Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Ім'я та літературний псевдонім



Історико-культурний фон

З 1135 / 1136 по 1225 рр.. частиною територій Азербайджану (нині Іранський Азербайджан) і Арран в якості Великих Атабеков Сельджуцьких султанів Перської Іраку правили Ільдегізіди. Ця династія була заснована Шамседдіном Ільдегізом, за походженням кипчаки ( половців), вільновідпущені Гулямов (солдатом-рабом) сельджукського султана Перської Іраку (Західного Ірану). Ільдегізіди були Атабеков Азербайджану (тобто регентами спадкоємців престолу сельджукских султанів), у міру розвалу сельджукской імперії, з 1181 стали місцевими правителями і залишалися такими до 1225, коли їх територія, раніше вже захоплена грузинами, була завойована Джалал-ад-Діном [3]. Шамс ад-Дін Ільдегіз ймовірно домігся контролю над частиною Азербайджану лише в 1153 р. після смерті Касс Біг Арслана, останнього фаворита султана Масуда ібн Мухаммеда ( 1133 - 1152) [4].

Сусідній з Азербайджаном і Арраном Ширван становило держава Ширваншахов, яким правила династія Кесранідов. Хоча династія мала арабське походження, до XI століття Кесраніди були персіанізіровани і заявляли, що є нащадками древнеперсидских сасанидских царів [5].

На час народження Нізамі пройшло вже сторіччя з моменту вторгнення в Іран і Закавказзі тюрків-сельджуків. На думку французького історика Рене Груссе (Англ.) рос. , Сельджуцькі султани, самі будучи туркоманамі, ставши султанами Персії, не піддали тюркизации Персію, а навпаки, вони "добровільно стали персами і подібно древнім великим Сасанідський царям захищали іранське населення" від набігів кочівників і врятували іранську культуру від туркоманской загрози [6].

В останній чверті XII століття, коли Нізамі починав працювати над поемами, які увійшли до книги " Хамсі "(" Пятеріца "), верховна влада сельджуків переживала занепад, а політичні хвилювання і соціальне занепокоєння наростали. Тим не менш, перська культура переживала розквіт саме тоді, коли політична влада була швидше розсіяна, ніж централізована, a перську мову залишався основною мовою. Це відносилося і до Гянджі, кавказькому місті - віддаленому перською аванпості, де жив Нізамі, місті, який на той час мав переважно іранське населення [7], про що свідчить також сучасник Нізамі вірменський історик Кіракос Гандзакеці (близько 1200-1271) (Кіракос з Гандзака, Гандзак - вірменське назву Гянджі) [8], який також як і Нізамі Гянджеві (Нізамі з Гянджі)був жителем Гянджі. Слід зазначити, що в середні століття вірмени всіх іраномовних називали "парсік" - персами, що відображено в перекладі того ж уривка на англійську мову [9]. За життя Нізамі Гянджа була одним із центрів іранської культури, про що свідчать зібрані тільки в одній антології перської поезії XIII в. Нузхат ол-Маджаліс вірша 24 перських поетів, які жили і творили в Гянджі в XI-XII ст [10]. Серед іраномовного населення Гянджі XI-XII ст. слід зазначити також і курдів, значного присутності яких в місті і його околицях сприяло правління представників династіїШеддадідов, що має курдське походження. Саме привілейованим становищем курдів в Гянджі деякі дослідники пояснюють переїзд батька Нізамі з Кума і поселення батьків Нізамі в Гянджі, так як мати Нізамі була курдянкой [11] [12].



Перський історик Хамдаллах Казвін, що жив приблизно через сто років після Нізамі, описав "повну скарбів" Гянджу в Арране, як один із самих багатих і процвітаючих міст Ірану [13].

Азербайджан, Арран та Ширван з'явилися тоді новим центром перської культури після Хорасана. У "Хорасанського" стилі перської поезії фахівці виділяють західну - "азербайджанську" школу, яку інакше називають "тебрізской" або "Ширванській" або "закавказької" [14], як схильну до ускладненої метафоричності та філософічності, до використання образів, взятих з християнської традиції. Нізамі вважається одним з найвидатніших представників цієї західної школи перської поезії [15].

Біографія

Про життя Нізамі відомо мало, єдиним джерелом інформації про нього є його твори, в яких також не міститься достатньої кількості надійної інформації про його особисте життя [16], в результаті чого його ім'я оточене безліччю легенд, які ще більше прикрасили його наступні біографи [17 ].



Ім'я та літературний псевдонім

Особисте ім'я поета - Ільяс, його батька звали Юсуф, діда Закі; після народження сина Мухаммада ім'я останнього також увійшло в повне ім'я поета, яке таким чином стало звучати: Абу Мухаммад Іліас ібн Юсуф ібн Заки Муайад [7], а в якості літературного псевдоніма ("нісба") він вибрав ім'я "Нізамі" [18], яке деякі автори середньовічних "тадхірат" (інакше транслітерує як "тазкірат"), тобто "біографій", пояснюють тим, що ремесло вишивання було справою його сім'ї, від якого Нізамі відмовився, щоб писати поетичні твори, над якими він працював з терплячістю вишивальника [19]. Його офіційне ім'я - Нізам ад-Дін Абу Мухаммад Ільяс ібн-Юсуф ібн-Закі ібн-Муайад [17]. Ян Рипка наводить ще одну форму його офіційного імені Хакім Джамал аль-Дін Абу Мухаммад Ільяс ібн-Юсуф ібн-Закі ібн-Муайад Нізамі [20].

Дата і місце народження

Точна дата народження Нізамі невідома. Відомо тільки, що Нізамі народився між 1140 - Один тисячі сто сорок-шість (535-540) роками [21]. Біографи Нізамі і деякі сучасні дослідники розходяться на шість років щодо точної дати його народження (535-40/1141-6) [22]. За сформованою традицією, роком народження Нізамі прийнято вважати 1141, який офіційно визнаний ЮНЕСКО [2]. На цей рік вказує сам Нізамі в поемі "Хосров і Ширін", в розділі "У виправдання твори цієї книги"

     


З цих рядків випливає, що поет народився "під знаком" Льва. У тій же главі він вказує, що на початку роботи над поемою йому було сорок років, а він почав її в 575 році хіджри. Виходить, що Нізамі народився в 535 році хіджри (тобто в 1141 році). У той рік сонце знаходилося в сузір'ї Лева з 17 по 22 серпня, з чого випливає, що Нізамі Гянджеві народився між 17 і 22 серпня 1141 [24].

Місце народження поета довгий час викликало суперечки. Хаджі Лютфі Алі Бей в біографічному творі "Атешкіда" ( XVIII століття) називає Кум в центральному Ірані, посилаючись на вірші Нізамі з "Іскандер-Наме":

Більшість середньовічних біографів Нізамі (Ауфі Садід-ад-дін в XIII в., Доулатшах Самарканди в XV в. Та інші) містом народження Нізамі вказують Гянджу, в якій він жив ​​і в якій помер. Академік Е. Е. Бертельс зазначив, що в кращій і найстарішої з відомих йому рукописів Нізамі про Кум також не згадується [27]. В даний час існує усталена думка, прийняте академічними авторами, про те, що батько Нізамі походив з Кума [17], але сам Нізамі народився в Гянджі, і згадка в деяких його творах про те, що Нізамі народився в Кумі - спотворення тексту [7 ]. В період життя Нізамі Гянджа перебувала у складі Сельджукського султанату [28], який існував з 1077 по 1307 роки. Слід при цьому зазначити, що Тафріш, згаданий у вищенаведеному уривку з "Іскандер-Наме", був крупним центром зороастрийской релігії і знаходиться в 222 км від Тегерана, Центральний Іран.

Нізамі народився в місті [21], і вся його життя пройшло в умовах міського середовища, притім у атмосфері панування перської культури, так як його рідна Гянджа в той час мала ще іранське населення [7], і, хоча про його життя відомо мало, вважається, що все життя він провів, не покидаючи Закавказзя [7]. Мізерні дані про його життя можна знайти тільки в його творах [21].

Життя

Про життя Нізамі збереглося мало інформації, але точно відомо, що він не був придворним поетом, оскільки побоювався, що в такій ролі він втратить чесність, і хотів, насамперед, свободи творчості [42]. Разом з тим, слідуючи традиції, свої твори Нізамі присвячував правителям з різних династій. Так, поему "Лейлі і Меджнун" Нізамі присвятив Ширваншахов, а поему "Сім красунь" - супернику Ільдегізідов - одному з Атабеков Марагі (Ахмаділізов) Ала ал-Діну [43].

Нізамі, як вказувалося, жив у Гянджі. Він був одружений тричі [44]. Перша і кохана дружина, рабиня- половчанки Афак (якій він присвятив багато поезій), "величава виглядом, прекрасна, розумна", була подарована йому правителем Дербента Дара Музаффарр ад-Діном приблизно в 1170 році. Нізамі, звільнивши Афак, одружився на ній. Близько 1174 у них народився син, якого назвали Мухаммед. У 1178 або 1179 році, коли Нізамі закінчував поему "Хосров і Ширін", його дружина Афак померла. Дві інші дружини Нізамі також померли передчасно, притому, що смерть кожної з дружин збігалася із завершенням Нізамі нової епічної поеми.

Мавзолей Нізамі в Гянджі, побудований в 1947 році на передбачуваному [47] місці могили поета

Нізамі жив в епоху політичної нестабільності та інтенсивної інтелектуальної активності, що відображено в його поемах і віршах. Нічого не відомо про його взаємини з його покровителями, як і не відомі точні дати, коли були написані його окремі твори, так як багато є плодом фантазій його біографів, які жили пізніше нього [

За життя Нізамі удостоювався почестей і користувався повагою. Зберігся переказ про те, що Атабеков марно запрошував Нізамі до двору, але отримав відмову, проте вважаючи поета святою людиною, подарував Нізамі п'ять тисяч динарів, а пізніше передав йому у володіння 14 сіл [49].

Відомості про дату його смерті суперечливі також, як і дата його народження. Середньовічні біографи вказують різні дані, розходячись приблизно на тридцять сім років (575-613/1180-1217) у визначенні року смерті Нізамі. Зараз тільки точно відомо, Нізамі помер у 13 ст [50]. Датування смерті Нізамі 605 роком хіджри (1208 / 1209) заснована на арабської написи з Гянджі, опублікованій Бертельс [51]. Інша думка грунтується на тексті поеми "Іскандер-наме". Хтось із близьких Нізамі осіб, можливо, його син, описав смерть поета і включив ці рядки у другу книгу про Іскандер, в главу, присвячену смерті античних філософів - Платона, Сократа, Аристотеля. У цьому описі вказаний вік автора за мусульманським календарем, що відповідає даті смерті в 598 році хіджри (1201/1202 роки)

Творчість

Культура Персії епохи Нізамі знаменита завдяки традиції, яка має глибоке коріння, пишності і розкоші. У доісламські часи вона розвинула надзвичайно багаті і безпомилкові засоби вираження в музиці, архітектурі і в літературі, хоча Іран, її центр, був постійно піддається набігам вторгалися армій і іммігрантів, ця традиція була в стані увібрати в себе, трансформувати і повністю подолати проникнення чужорідного елементу . Олександр Великий був тільки одним з багатьох завойовників, хто був полонений перським способом життя [. Нізамі був типовим продуктом іранської культури. Він створив міст між ісламським і доисламским Іраном, а також між Іраном і всім древнім світом [55]. Хоча Нізамі Гянджеві жив на Кавказі - на периферії Персії, у своїй творчості він продемонстрував доцентрову тенденцію, яка проявляється у всій перської літератури, як з точки зору єдності її мови і змісту, так і в сенсі громадянського єдності, і в поемі "Сім красунь" написав, що Іран - "серце світу" (в російській перекладі "душа світу")

Літературний вплив

На думку професора Челковского, "улюбленим заняттям Нізамі було читання монументального епосу Фірдоусі Шахнаме ("Книга царів") " . Хоча на творчість Нізамі вплив зробили і інші перські поети, такі як Катран Тебрізі (Англ.) рос. , Санаї, Гургані і історик Ат-Табарі, творчість Фірдоусі для Нізамі було джерелом натхнення і матеріалом для створення поеми "Іскандер-наме". Нізамі постійно посилається на "Шахнаме" у своїх творах, особливо в пролозі "Іскандер-наме". Можна вважати, що він завжди захоплювався твором Фірдоусі і, поставивши собі в житті мету - написати героїчний епос, рівний поемі Фірдоусі " Шахнаме ", використовував поему" Шахнаме ", як джерело для створення трьох епічних поем -" Сім красунь "," Хосров і Ширін "і" Іскандер-наме " . Нізамі назвав Фірдоусі "Хакімом" - "мудрецем", "Даана "-" знаючим "і великим майстром ораторського мистецтва," який прикрасив слова, подібно новобрачной ". Він радив синові Ширваншаха прочитати "Шахнаме" і запам'ятати значущі висловлювання мудреця ]. Однак, згідно Е. Е. Бертельс, "Нізамі вважає свої вірші вище творінь Фірдоусі", "Він збирається" палас "переробити в" шовк "," срібло "перетворити в" золото

Великий вплив на Нізамі справила творчість персидського поета XI століття Гургані. Запозичивши більшість своїх сюжетів у іншого великого перського поета Фірдоусі, основу для свого мистецтва написання поезії, образність мови і композиційну техніку Нізамі взяв у Гургані. Це помітно в поемі "Хосров і Ширін", і особливо в сцені спору закоханих, яка імітує головну сцену з поеми Гургані "Віс і Рамін". Крім того, поема Нізамі написана тим же метром (хазадж), яким написана поема Гургані. Впливом Гургані на Нізамі можна також пояснити захопленість останнього астрологією [66].

Своє перше монументальний твір Нізамі написав під впливом поеми перського поета Санаї "Сад істин" ("Хадікат аль-Хакікат") [67] [68].

Стиль і світогляд

Нізамі писав поетичні твори, але вони відрізняються драматичністю. Сюжет його романтичних поем ретельно побудований так, щоб підсилити психологічну складність розповіді. Його герої живуть під тиском дії і повинні терміново приймати рішення, щоб пізнати самих себе та інших [69]. Він малює психологічні портрети своїх героїв, розкриваючи багатство і складність людської душі, коли вони стикаються з сильною і непохитною любов'ю [70].

З однаковою майстерністю та глибиною Нізамі зобразив як простих людей, так і царствених осіб. З особливим теплом Нізамі зобразив ремісників і майстрових. Нізамі намалював образи художників, скульпторів, архітекторів і музикантів, які часто ставали ключовими образами в його поемах [71]. Нізамі був майстром жанру романтичного епосу. У своїх чуттєво-еротичних віршах Нізамі пояснює, що змушує людські істоти вести себе так, як вони, розкриваючи їх нерозважливо і велич, їх боротьбу, пристрасті і трагедії [72]. Для Нізамі правда становила суть поезії. На підставі такого підходу Нізамі обрушував свій гнів на придворних поетів, які продавали свій талант за земне винагороду. У творчості Нізамі шукав вселенської справедливості і намагався захистити бідних і смиренних людей, а також дослідити нестриманість і свавілля сильних світу цього. Нізамі попереджав людей про минущою природи життя [73]. Розмірковуючи про долю людей і будучи гуманістом, Нізамі в поемі "Іскандер-наме" зробив спробу зобразити досконале суспільство - утопію [74].

Нізамі був поетом- містиком, однак у творчості Нізамі неможливо відокремити містичне від еротики, духовне від світського [75]. Його містицизм з характерним для того символізмом грунтується на суті суфійської концепції [76]. Разом з тим, відомо, що офіційно Нізамі не був прийнятий в якій-небудь суфійський орден [77]. Більш ймовірно, що Нізамі представляв аскетичний містицизм, схожий з містицизмом Газалі і Аттара, до якого схильність поета до незалежних суджень і вчинків додала більш помітні особливості [78].

У поезії Нізамі відбилися суфійські традиції, символи та образи. Так, у поемі "Скарбниця таємниць" Нізамі, чия творча спадщина є загальновизнаним сховищем іранських міфів і легенд, проілюстрував те, як образ троянди (гол або гул [79]) сприймався в уявленнях людей середньовічної Персії [38]. В ісламської традиції троянда асоціюється з Пророком Мухаммедом, що виражається безліччю способів в релігійних текстах і художній творчості [80]. Для поширення в Ірані цієї традиції існували передумови в доисламской культурі та релігії, в якій з кожним божеством асоціювався певна квітка. Культура квітів в Ірані завжди була тісно пов'язана з культивацією перського саду. Середньовічний перський сад у формі четирехчастного архітектурного саду (чагарбаг) був прямим похідним давньоперсидського " райського саду "(парадаіза) Ахеменідських царів, який складав частину імперської палацової системи. Навіть поширення ісламу в Ірані не зробило негативного впливу на культуру перського саду [81]. Рози, які вирощувалися в Ірані з давнини [82], були обов'язковою складовою середньовічного перського саду. У середньовічній персо-ісламську культуру, і в поезії зокрема, яка є найтоншим виразом перського творчого генія, образ троянди застосовувався як засіб передачі різних ідей. Троянда вважалася царственим квіткою і символом краси. Символізм троянди в перської культури сягає своїм корінням в доісламські епоху, коли квітка троянди асоціювався з зороастрийским божеством Даен (Англ.) рос. , Одним з жіночих язати (Англ.) рос. [83]. Роза стала особливо сильним символом у містичній традиції, починаючи з XII ст., Просочивши перську релігійну думку і літературну культуру [84]. Як і багато перські поети-містики ( Румі, Аттар,Сааді) Нізамі використовував образ троянди, як символічне опис божественності [85]. В образному ладі перської поезії любов солов'я до троянди символізувала прагнення душі містика до божественного [86]. Так, Румі стверджував, що аромат троянди є натяком на таємницю божественної дійсності, яка лежить в основі всіх речей [87], і переконував містиків відмовитися від своєї тілесної сутності, щоб стати подібним аромату троянди і направляти інших у божественний Рожевий сад [88]. Румі пояснює аромат троянди, як символізує "подих розуму і розсудливості" [89]. Дотримуючись цієї традиції, Нізамі розкрив містичний символізм троянди в змаганні двох придворних лікарів в поемі "Скарбниця таємниць". Хоча розказана Нізамі притча вказує на силу психологічного навіювання, містична природа аромату троянди служить в якості метафори, як в поемі Нізамі, так і в класичних текстах середньовічної перської поезії [90].

Нізамі добре знав ісламську космологію, і ці знання він втілив в своїй поезії. Згідно ісламської космології Земля розташовувалася в центрі в оточенні семи планет: Місяця, Меркурія, Венери, Сонця,Марса, Юпітера і Сатурна, вважалися представниками Бога, які своїм рухом впливають на живих істот і події на Землі. Так, описуючи народження Бахрама і побудова його гороскопу мудрецями і астрологами в поемі "Сім красунь", Нізамі був твердо впевнений, що єдність світу можна сприйняти за допомогою арифметики, геометрії і музики. Він також знав нумерологію і вважав, що числа є ключем від взаємозалежної вселеної, так як за допомогою чисел безліч стає єдністю, а дисонанс - гармонією [92]. У поемі "Лейлі і Меджнун" він наводить нумерологическое значення свого імені - Нізамі, називаючи число 1001:

 

Мова поем і віршів Нізамі відрізняється незвичністю. Нізамі писав на перською мовою, піднявши його на нову висоту завдяки використанню алегорій, притч і багатозначних слів [94]. Він ввів нові та прозорі розгорнуті метафори і образи, створив неологізми [95]. Нізамі використовує різні стилістичні фігури ( гіпербола, анафора), повтори (мукаррар), алюзію, складні слова і образи, які об'єднує з різними елементами розповіді для збільшення сили їх впливу [96]. Стиль Нізамі також відрізняється тим, що він уникає вживання звичайних слів для опису дій, емоцій і поведінки своїх героїв [97]. Іншою особливістю Нізамі є створення афоризмів. Так, у поемі "Лейлі і Меджнун" Нізамі створив стиль, який окремі автори назвали "стилем епіграм", а багато хто з створених Нізамі афоризмів стали прислів'ями [98]. Нізамі використовує у своїй поезії розмовну мову. Його мова багата ідіомами, стилістично простий, особливо в діалогах і монологах [99]. Сам Нізамі назвав свій стиль"Гаріб", що перекладається, як "рідкісний, новий". Себе ж він називав "чарівником слів" і "дзеркалом незримого" [100].

На думку Е. Е. Бертельс Нізамі за віросповіданням був мусульманином-сунітом, а також відчував відразу до крайніх шиїтам, кармати і исмаилитам.

 

Твори

До наших днів збереглася тільки невелика частина ліричної поезії Нізамі, в основному це касиди ( оди) і газелі (ліричні вірші). Збережений ліричний "Диван" Нізамі становить 6 касид, 116 газелей, 2 кіт'а і 30 рубаї. Однак, за словами середньовічних біографів Нізамі, це лише невелика частина його лірики. Невелике число його рубаї (чотиривіршів) збереглися в антології перської поезії Нузхат ол-Маджаліс, складеної перським поетом XIII в. Джамалом ал-Діном Халілом Ширвані [102], проте вперше описаної тільки в 1932 р [103].

Нізамі в середні століття

Доулатшах Самарканди назвав Нізамі найвишуканішим письменником епохи, в яку він жив. А Хафіз Ширазі присвятив йому рядки, в яких пише про те, що "всі скарби минулих днів не можуть зрівнятися з солодкістю пісень Нізамі" [138].

Праці Нізамі справили величезний вплив на подальший розвиток східної і світової літератури аж до XX століття. Відомі десятки назіре (поетичних "відповідей") і наслідувань поемам Нізамі, що створювалися починаючи з XIII століття і належать у тому числі Алішеру Навої, індоперсідскому поетові Аміру Хосрову Дехльові та ін Багато поетів в наступні століття імітували творчість Нізамі, навіть якщо вони не могли зрівняються з ним і, звичайно, не змогли перевершити його, - перси, турки, індуси, якщо назвати лише найбільш важливих. Перська вчений Хекмет перерахував не менше сорока перських і тридцяти турецьких версій поеми "Лейлі і Маджнун" [139].

Творчість Нізамі справила великий вплив на подальший розвиток перської літератури. Не тільки кожна з його поем, але і в цілому всі п'ять поем Хамсі, як єдине ціле стали зразком, якому наслідували і з яким змагалися перські поети в наступні століття [140].

З сюжетами творів Нізамі тюркомовні читачі ознайомилися ще в середні віки по подражаниям його поем і своєрідним поетичним відповідям тюркомовних поетів.

Поеми Нізамі надали перському мистецтву мініатюри достаток творчого матеріалу, разом з поемою Фірдоусі " Шахнаме "ставши найбільш ілюстрованими серед творів перської літератури [141].


Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2019 год. Все права принадлежат их авторам!