Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Гг. Активная Медитация и музыка



В июле 1973 года Ошо приглашает в медитационный лагерь квинтет барабанщиков. Позже, когда Ошо окончательно noceляется в Пуне, он совместно с учениками сочиняет музыку, которая сопровождает разработанную им активную медитацию.

Ваш разум в хаосе,и этот хаос нужно извлечь, выплеснуть. Хаотическая музыка способствует этому — когда медитируешь под хаотическую музыку, она помогает внутреннему хаосу выжаться наружу. Вы покоряетесь музыке и уже не боитесь выражать себя. Хаотическая музыка затрагивает хаотический разум и выманивает его к себе, наружу. Это действительно помогает.

Рок, джаз и любая другая хаотическая музыка тоже помогает выплеснуть что-то наружу. Это «что-то» — подавленная сексуаль­ность. Но меня заботит все, что вы подавляете, не только зов плоти. Современная музыка заботится только о подавленной сексуаль­ности, так что какое-то сходство, конечно, есть, но меня волнует не только ваша сексуальность, а и все остальное, связано оно с сексом или нет...

Это невротическое состояние ума. Все наше общество этим болеет. Вот почему я так настаиваю на хаотической медитации. Освободитесь, выплесните наружу все, что навязало вам общество. Пусть это будет снаружи, вы должны освободиться, пройти катар­сис. И музыка в этом очень помогает.

1974-1981 гг. «Пуна-1»

21 марта 1974 года, ровно через двадцать один год после своего просветления, Ошо перебирается в парк Корегаон близ Пуны. Там куплены два дома и прилегающие к ним земли общей площадью в шесть акров. Ошо беседует на лужайке уже только со своими санньясинами; он уже не принимает тех, кто пришел за личным советом или просто хочет поговорить.

Я стал недоступным совершенно умышленно.Я был открыт для всех, но постепенно понял, что это ничего не дает. Я просто не могу помочь этим людям. Когда даешь человеку час, он несет всякую чушь. Но если дать ему всего минуту, он скажет самое важное —так уж устроен разум.

Если я доступен вам весь день, то это все равно что меня нет. Если же вам приходится ждать встречи восемь, десять дней, само ожидание приносит большую пользу—вы успеваете все обдумать и найти подлинный корень проблемы.



Так часто бывало: у кого-то из вас появляется проблема, он тут же бежит ко мне и говорит о всяких пустяках. За день у каждого бывает тысяча и одна проблема — мелочи, но в первые минуты они выглядят чем-то значительным. Если же хотя бы час подож­дать, проблема сама собой меняется. Ну а затем возникает следую­щая... Если я позволю вам бежать ко мне по любому поводу, это не принесет никакой пользы, потому что вы сами должны научиться понимать, что важно и что нужно делать. Это неотъемлемая часть всего, что тут происходит.

Путь Белых Облаков

В мае 1974 года Ошо дает цикл лекций па английском языке. В этих беседах он описывает свой подход, свое видение отношений между Учителем и учениками, свой взгляд на работу в Пуне. Эти лекции публикуются под названием «Мой путь - Путь Белый Облаков» и привлекают множество западных искателей.

Белые облака плывут,куда ветер укажет. Они не сопротивляются. Они не борются. Белое облако ни за что не борется, и все-таки парит выше всех. Его нельзя покорить, нельзя победить. У него нет разума, на который можно было бы повлиять, — вот почему его нельзя победить.

Когда выбираешь цель, предназначение, судьбу, смысл, безумно мечтаешь куда-то добраться, тут же возникают трудности, И ты терпишь неудачу, поражение. Это поражение — в природе
самого существования.



Белому облаку некуда идти, но оно движется и летает повсюду? Все измерения, все направления — его. Оно ничего не отрицает. Всё есть, все существует, это полное примирение. Я называю свой путь «путем белых облаков». Это путь без тропы, путь без дороги. Движение в никуда, без цели — и без разума, который ставит цели...

Я — белое облако. Я хочу, чтобы вы тоже стали плывущими по небу белыми облаками. Некуда идти, мы идем в никуда, мы просто живем сейчас, в этот самый миг—и это совершенство.

Я не учу никаким идеалам. Я не говорю, что нужно, а чего нельзя. Я не говорю вам: «Станьте такими или такими». Все мое учение сводится к одному: кто бы ты ни был, осознай до глубины души, что тебе уже нечего достигать,—и станешь белым облаком.

Новый этап

В июне 1974 года Ошо открывает в Пуне первый медита­тивный кэмп и объявляет о начале нового этапа работы. От­ныне он намерен работать только с настоящими искателями. Ошо впервые не проводит медитации лично: в зале для медита­ций стоит лишь пустое кресло.

Этот лагерь будет во многом отличаться от прежних.Сегод­ня вечером начинается совершенно новый этап работы. Вам по­везло, потому что вы станете свидетелями нового типа внутрен­ней работы. А сейчас я должен все объяснить, потому что путешес­твие начнется завтра же утром...

Вот еще одно новшество: меня тут не будет, останется только пустое кресло. Не стоит грустить, потому что в определенном смысле перед вами всегда было только пустое кресло. Сейчас оно тоже пустое, в нем никого нет. Я обращаюсь к вам, но нет того, кто говорит. Это трудно понять, но, когда эго исчезает, подобные про­цессы все равно могут продолжаться. Человек говорит, сидит, хо­дит и ест, но того, кто все это делает, просто нет. Это кресло пустует и сейчас. Раньше я всегда был с вами, потому что вы еще не были готовы. Теперь я чувствую, что время пришло. В мое от­сутствие вам будет легче работать. Зная, что я тут, вы можете испы­тывать напускной восторг. Само понимание того, что я рядом, может заставить вас делать то, чего вы делать не хотите, но делае­те, чтобы произвести впечатление на меня. Пользы от этого нет, полезно лишь то, что исходит из глубины души. Мое кресло будет стоять здесь, я буду видеть вас, но вы почувствуете себя свободны­ми. И не думайте о том, что меня нет. Это может вас расстроить, а грусть мешает медитации.

Помните и еще об одном: я не смогу быть рядом всегда. По крайней мере в материальном теле. Рано или поздно эта оболочка погибнет. Что касается меня самого, то мой труд завершен. Эту оболочку я до сих пор ношу только ради вас, но когда-то ее при­дется сбросить. Пока это не случилось, вам нужно научиться рабо­тать в мое отсутствие — либо, если угодно, в моем нематериаль­ном присутствии. И, как только вы почувствуете, что в мое отсутс­твие можете обойтись без меня, связь между нами не утратится и после гибели этой оболочки.

Так случалось со всеми буддами: его материальное присутс­твие значило очень много, а потом он умирал —и все шло прахом.

Мое кресло пусто. Ощутите мое отсутствие. И помните, присут­ствие мое вы сможете почувствовать лишь после того, как научи­тесь ощущать мое отсутствие. Если вам не удается видеть меня, когда рядом нет моей оболочки, то вы вообще никогда не видели меня по-настоящему.

Я даю вам обещание: я буду тут, в этом пустом кресле. Пустое кресло на самом деле не будет пустым. Так ведите себя хорошо! Кресло не будет пустым, но вам все равно лучше научиться связы­ваться с моей нематериальной сущностью. Эта связь глубже, бли­же, чем зрение и осязание.

Вот почему я говорю, что в этом лагере начинается новый этап нашей работы. Я называю его Самадхи Садхана Шибир. Это уже не просто медитация, это абсолютное блаженство, и я намерен вас этому научить. Это уже не первый шаг, а последний.

Комментарии и ответы на вопросы

С июля 1974 года до 1981 года Ошо каждое утро проводит беседы: месяц на хинди, месяц на английском. Он комментирует учения просветленных мистиков множества духовных тради­ций: даосизм, дзэн, христианство, хасидизм, суфизм, индуист­ский мистицизм, тибетский буддизм, тантра и так далее. Эти рассказы чередовались с днями, когда он давал ответы на вопро­сы слушателей. Каждый десятидневный цикл издавался в виде отдельной книги. За семь лет было опубликовано более 240 книг.

Вы должны искать свой собственный путь.Каждый должен найти свой путь. Я показываю вам все пути — смотрите сами, почувствуйте, какой ваш. При виде верного пути в душе у вас тут же возникнет огромная радость. Это и есть знак. Это показывает, что вы нашли свое, настал тот миг, которого вы ждали, началась ваша собственная весна.

Я провозглашаю новую религию —религию сущности. В исла­ме ее называют суфизмом, в буддизме — дзэном, в иудаизме — хасидизмом. Это самое важное, основное, на чем основана рели­гия. Но я говорю на вашем языке, я говорю так, чтобы вы меня понимали, смогли понять. Я говорю на внерелигиозном языке. Я говорю так, словно совсем не религиозен. Вот что нужно этому миру. Двадцатому веку нужна религия, лишенная каких-либо пред­рассудков, —голая, обнаженная религия.

Даршан

Каждый вечер, в 7 часов, Ошо принимает группы искателей в небольших залах неподалеку от его дома. Беседы длятся один-два часа. В этих «даршанах» он посвящает в санньясу людей со всего мира, знакомится с новоприбывшими и прощается с ухо­дящими, отвечает на вопросы и дает советы. Группы сотрудников и участников программ ашрама являются на эти встречи по установленному распорядку. Записи этих откровенных встреч лицом к лицу публикуются под заглавием «Дневники даршана».

Каждый должен постепенно научитьсябыть наедине с со­бой, все больше доверять себе. Моя помощь не должна стать для вас привычной. Я просто помогаю вам больше сознавать, больше доверять самим себе, голосу собственной души.

И если вы приходите и о чем-то спрашиваете, это не я даю ответ. Я заглядываю в вашу душу и пытаюсь выяснить, каким стало бы ваше собственное решение, если бы вы доверяли голосу серд­ца. Я никогда не говорю, как поступил бы сам, — такие советы губительны. Это нечто чужое, внешнее. Когда вы о чем-то спраши­ваете, я ничего не решаю, я просто заглядываю в вашу душу. Я гляжу туда, я чувствую вас, я вижу то, чего вы сами пока не видите, а решение принимает ваше сердце. Я просто пересказываю его мнение. Я —посредник.

Но лучше всего, если вы научитесь решать самостоятельно. Прислушивайтесь к своей внутренней сущности, к ее голосу. Вы постепенно начнете доверять ему. Доверие ко мне может стать опасным, так как вы привыкаете полагаться на кого-то другого. Это войдет в привычку, и потом, когда вы окажетесь в одиночестве или будете далеко от меня, вы растеряетесь, не будете знать, что делать.

Итак, даже тут, рядом со мной, старайтесь сами решать те проб­лемы, какие можете решить. Приходите ко мне только в том слу­чае, если просто не в силах принять решение, если «за» и «против»
так уравновешены, что вас раздирает надвое. Но и в таких случаях я смогу только помочь, потому что не хочу вам ничего навязывать. В лучшем случае, я смогу стать мостом между вами и вашей душой.
Вот и все, что я могу.

И со временем вы сами увидите этот мост, вы пойдете по нему от себя к своему подлинному Я, а потребность во мне отпадет. В один прекрасный день вы сможете принять любое решение са­мостоятельно. И это будет означать, что вы повзрослели, созрели.

Любое затруднение, с которым вы сталкиваетесь, — это бла­гоприятная возможность, это испытание, переломный момент. Относитесь к своим проблемам творчески, ищите способы и сред­ства. Тихо прислушивайтесь к своему сердцу—если в вас крепнет внутренняя уверенность, это очень хорошо, это значит, что вы уже воспользовались моей помощью. И лишь в тех редких случаях, когда действительно не можете сделать выбор, когда вокруг темно и вы чувствуете, что совсем заблудились, — вам хочется одного, а разуму другого, и вы колеблетесь, не можете различить среди мно­жества голосов советы своей сущности, вас разрывает пополам, — лишь тогда приходите ко мне. Но и тогда помните, что я даю вам советы не от себя. Я передаю вам мнение вашего сердца. Скоро вы сами научитесь его слышать.

Разделенное Видение

Многие западные санньясины проводили в Пуне несколько ме­сяцев, а потом возвращались на родину. На прощальном даршане они часто спрашивали, как продолжать занятия дома и что можно сделать, чтобы распространить взгляды Ошо и его уни­кальные медитативные приемы среди друзей и знакомых. Хотя Ошо часто высказывал предположение, что на Западе тоже можно организовать медитативные центры, он постоянно подчеркивал, что вербовка приверженцев, «обращение» новичков в санньясу совершенно не требуются; достаточно и того, что­бы его работы были доступны всем, кто проявит к ним интерес.

Когда я говорю, что вы не должныпревращаться в миссионе­ров, я предлагаю вам не навязываться другим. Делитесь своим опытом, но не навязывайте его. Делиться —это совсем другое, это уважение к окружающим, а навязчивость—это насилие. Навязывая свои взгляды, вы не уважаете собеседника, вы просто исполь­зуете его, вам хочется во что бы то ни стало обратить его в свою веру. Это ошибка. Никогда не используйте других как средство, потому что каждый человек—сам себе голова.

Миссионер никого не уважает. Ему просто нужны новообра­щенные, ему нужно втянуть в свою секту других. Делиться чем-то — это ему не интересно. Мы делимся личным опытом, потому что испытали что-то, что-то видели. Мы делимся безо всяких усло­вий. Если собеседник и согласится с нами, то это лишь побочный результат, но не основная цель. Если он не хочет присоединяться к нам, нам по-прежнему хорошо. Мы счастливы уже потому, что поделились своими переживаниями. На этом наша задача закан­чивается. Цель, какой-то результат—это нам не нужно.

Очень полезно сознавать все возможные последствия, иначе человек поневоле станет миссионером. Просто делитесь своим опытом и забудьте обо всем другом. Бросайте семена и идите дальше, не оглядываясь. В свое время, когда придет весна, что-то да пустит ростки.


Просмотров 162

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!