Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Часть 1. Теоретические предпосылки для осознания болезни и методов ее лечения 3 часть



Халиль Джебра

 

Человек говорит «Я», подразумевая под этим множество своих проявлений: «Я мужчина, немец, отец семейства, учитель. Я активен, динамичен, снисходителен, прилежен, люблю животных, ненавижу войну, пью много чая и с удовольствием готовлю». Подобным определениям предшествовал некий выбор, который вам пришлось сделать, активизируя один полюс и исключая другой. Активизация позиции «Я активен и прилежен» исключает состояние «Я пассивен и ленив». При этом чаще всего появляется и субъективно-убедительное оценочное суждение: «Человек должен быть активен и прилежен, быть пассивным и ленивым нехорошо».

Объективно же – это только один из возможных взглядов на вещи. Что бы мы подумали о розе, заявляющей: «Иметь красные бутоны хорошо и правильно, а голубые – неправильно и опасно»? Отказ от одного из проявлений – всегда свидетельство замыкания в границах своего «Я» (ведь фиалка или колокольчик не считают голубые цветы «неправильными»!).

Любая идентификация, основанная на каком-либо решении, выставляет противоположный полюс за дверь. Но все то, чем мы не хотим быть, чего не хотим иметь, с чем не хотим жить и что не хотим допускать в собственную идентификацию, образует нашу тень. Отказ от половины возможностей не заставляет их исчезнуть, а просто исключает из поля зрения.

Слово «нет» изгоняет один полюс, но не может заставить его прекратить свое существование. С этого момента отвергнутый полюс живет в тени нашего сознания. Маленькие дети твердо верят, что если закрыть глаза, то можно стать невидимым. Точно так же и мы считаем, что можно освободиться от половины своих качеств, не замечая их в себе. Итак, позволяя прилежанию оказаться в луче нашего сознания и отправляя лень в темноту, чтобы ее не было видно, мы приравниваем «не вижу» к «не имею» и верим, что это – одно и то же.

Тенью(термин, введенный Юнгом) мы называем сумму всех отвергнутых областей действительности, которые человек в себе не видит или не желает видеть и поэтому не осознает. Тень представляет собой большую опасность, поскольку, обладая ею, человек не ведает об этом, и зачастую его намерения и усилия приводят к обратным результатам. Все проявления, приходящие из тени, человек приписывает анонимному «мировому Злу», потому что боится обнаружить истинный источник нездоровья в себе самом. Отказ вступать во взаимодействие с частью мира приводит к противоположному эффекту. Отвергнутые области действительности вынуждают человека заниматься ими особенно интенсивно. Ведь изгоняя некий находящийся внутри принцип, человек тем самым высвобождает страх и отрицание, которые появляются всякий раз, когда он сталкивается с этим принципом во внешнем мире.



Чтобы разобраться в этом, важно еще раз вспомнить, что под словом «принципы» мы понимаем те области бытия, которые проявляются в большом количестве конкретных форм. Любое проявление явления есть выражение какого-то содержательного принципа. Например, умножение – это принцип, который может выражаться в разных конкретных проявлениях (3×4, 8 ×7, 49×348 и т. д.).

Мы должны отдавать себе отчет в том, что внешний мир построен на тех же глобальных принципах, что и мир внутренний. Закон резонанса гласит, что в контакт можно вступать только с тем, с чем существует определенный резонанс. Именно с этим связана идентичность внешнего и внутреннего мира. В философии герметизма такая идентичность внешнего и внутреннего мира, то есть человека и Космоса, выражена словами: Микрокосм подобен Макрокосму. (Во второй части нашей книги, в главе, посвященной органам чувств, мы еще раз вернемся к этому вопросу, но рассмотрим его под несколько иным углом зрения.)



Половину сущего мы определяем в качестве внешнего мира, поскольку не хотим принимать его в свой внутренний. Мы уже говорили о том, что именно «Я» отвечает за отграничение от остального Бытия. «Я» предполагает, что в наличии имеется «Ты», которое понимается как нечто внешнее. Но если тень состоит из тех принципов, которые мы не хотим воспринимать как «Я», то получается, что тень идентична внешнему. Она и осознается человеком как внешнее: найди он ее в себе самом, она давно перестала бы быть тенью. С отринутыми принципами, которые кажутся приходящими извне, мы сражаемся столь же страстно во внешнем мире, как делали это во внутреннем. Мы продолжаем пытаться уничтожить все области, воспринимаемые нами как негативные, но поскольку это невозможно, эти попытки превращаются в бесконечный процесс.

Здесь кроется ироническая закономерность, избежать которой не удается никому: больше всего человек занимается тем, чего не хочет. При этом он настолько приближается к отрицаемому принципу, что начинает им жить!

Яростное отрицание какого-либо явления приводит к максимальному сближению с ним. Именно поэтому дети, вырастая, приобретают те привычки, которые больше всего ненавидели у своих родителей. Противники войны частенько со временем становятся воинственными, моралисты – легкомысленными, а сторонники здорового образа жизни тяжело заболевают.

Не стоит забывать, что отрицание и борьба означают, в конце концов, приближение и заинтересованность. Строго говоря, отрицание одной из областей действительности указывает на то, что у человека в ней есть определенные проблемы.

Человек, пытаясь рассмотреть свое тело, сталкивается с тем, что видны ему только передняя часть туловища и кончик носа. Чтобы увидеть лицо или спину, рассмотреть цвет глаз, он должен посмотреться в зеркало. Точно так же в нас заложена частичная слепота по отношению к тому, что называется психикой, и невидимую ее часть, тень, мы можем разглядеть только через проекцию и рефлексию окружающей среды или внешнего мира. На самом деле не существует никакой окружающей среды, которая якобы влияет на нас, формирует или приводит к болезни. Окружающая среда ведет себя подобно зеркалу, в котором мы видим себя и особенно свою тень, в отношении которой в самих себе мы слепы.

Отражение полезно только тому, кто способен узнать в этом зеркале себя, иначе глядеть в него бессмысленно. Рассматривая в зеркале черты лица, но не зная, что глаза эти – именно ваши, вы тратите время неизвестно на что. Если вы живете в этом мире, не понимая, что все происходящее и переживаемое – это вы сами и есть, значит, вы пребываете в иллюзиях и обмане. Этот обман выглядит достаточно убедительно, но ведь и сон кажется явью, пока мы спим. Прежде чем понять, что сон – это сон, мы должны проснуться. То же самое происходит и с «большими снами» нашего бытия: чтобы понять, что пребываешь в мире иллюзий, нужно проснуться.

Тень внушает страх. В этом нет ничего удивительного, ведь она состоит из тех граней действительности, с которыми нам не хочется иметь ничего общего, и что, по нашему глубочайшему убеждению, должно быть уничтожено, потому что не имеет право на существование. Но… все происходит с точностью до наоборот: тень вносит содержание во все то, чего не хватает нам для выздоровления, то есть обретения цельности. Тень заставляет нас болеть, потому что именно ее и не хватает для того, чтобы быть здоровым.

Легенда о Святом Граале связана именно с этим. Король Амфортас был безнадежно болен – его ранил копьем черный маг Клингзор (в других вариантах легенды – некто невидимый). Эти фигуры можно прочитать как символы тениАмфортаса. Именно теньнанесла ему рану. Выздороветь самостоятельно он не может, потому что не осмеливался задать самому себе вопрос об истинной природе Зла. Поскольку король не в состоянии сделать этого, его рана не затягивается. Он ждет спасителя, который может принести ему выздоровление. С этой задачей справляется Парсифаль. Даже его имя[3]свидетельствует о том, что он всегда проходит по золотой середине, на одинаковом расстоянии от Добра и Зла.

Именно у него нашлось мужество спросить: «Чего же вам не хватает, господин?» Вопрос о Зле, о темной стороне человека всегда имел целебное воздействие. На своем долгом пути Парсифаль не бросался со всех ног прочь от собственной тени, а смело опускался до самых темных ее глубин – до тех пор, пока не начал проклинать Бога.

Тот, кто способен пройти путь сквозь тьму, в конце концов станет истинным целителем и спасителем. Именно поэтому все мифологические герои должны были сами сражаться с чудовищами, драконами и демонами, они спускались в подземное царство, если хотели сохранить в себе силы для выздоровления.

Тень приносит болезнь, а вот «очная ставка» с ней – выздоровление! Симптом – это часть тени, спустившаяся на материальный уровень, показывающая, чего не хватает человеку, и дающая ему пережить то, чего он не хочет допускать в сознание. Опоясывая тело и вынуждая человека обратить на него внимание, симптом возвращает ему цельность. Он несет ответственность за то, чтобы цельность не пропала окончательно.

Вернемся к аналогии с зеркалом. Тело – зеркало души, оно показывает нам все то, чего душа не в состоянии увидеть без его помощи, без противопоставления. Но что за толк от зеркала, если мы не соотносим увиденное в нем с собой? Нам бы очень хотелось, чтобы эта книга помогла вам научиться распознавать в симптомах самих себя.

Человек всегда считает, что он такой, каким себя видит. Такую самооценку мы называем ложью. При этом мы имеем в виду ложь по отношению к самому себе (а не по отношению к другим людям). Любой обман в этом мире – невинная шутка по сравнению с той нечестностью, которую человек проявляет по отношению к себе самому. Это тень делает человека нечестным. Не лгать самому себе – это одно из самых жестких требований, которые только можно предъявить. Поэтому с древнейших времен все, кто искал истину, говорили: нет ничего труднее самопознания. Самопознание – это поиск и попытка восприятия целого. Болезнь оказывает человеку огромную помощь, заставляя его стать честным. В симптоме мы ощущаем то, от чего так упорно бежим и прячемся.

Большинству людей трудно рассказывать кому-нибудь о своих проблемах (даже если они про них знают) – но о симптомах они готовы говорить откровенно и со всеми подробностями, исповедуясь перед первым встречным. На самом деле, более точной информации, чем та, которая в них выражена, не существует вообще. Болезнь безжалостно распахивает все тайники души. Честность компенсирует односторонность, возвращая человека к золотой середине. Внезапно исчезают эгоизм и властность, разрушаются иллюзии, весь прошлый опыт ставится под сомнение. У честности есть особая красота, которая ясно видна в больном человеке.

 

Подведем итоги

• Человек – микрокосмос, то есть отражение Универсума, он отражает всю совокупность основных принципов бытия.

• Путь человека, пролегающий через раздирающие его противоположности, требует осуществления находящихся в его сознании принципов в виде конкретных действий, для того чтобы эти принципы стали ясно видны.

• Для познания необходимы противоположности, ибо они заставляют человека постоянно принимать решения.

• Любое принятое решение делит явление, всегда имеющее два полюса, на актуализированную часть и отторгаемую. Первая из них проявляется в поведении, используясь сознательно. Отторгаемый полюс попадает в тень и требует от человека внимания, возвращаясь к нему якобы извне.

• Самой распространенной и специфической формой проявления этого общего закона является болезнь: теневая сторона возвращается на материальный уровень и проявляется в виде симптома.

• Симптом, материализовавшийся в теле, вынуждает нас осуществить то, от чего мы так долго открещивались, возвращая человеку равновесие.

• Симптом есть соматическое уплотнение того, чего не хватает в нашем сознании. Он делает человека честным, открывая перед ним скрытое содержание.

 

Добро и зло

 

Постоянное великолепие свойственно всем мирам и всем созданиям, и Добру, и Злу. Оно и есть истинное единство. Иначе как смогло бы оно включать в себя такие противоположности, как Добро и Зло? Хотя в действительности это не противоположности, ведь Зло – это тот трон, на котором пребывает Добро.

Баал Шем Тоу

 

Волей-неволей мы приближаемся к самой трудной для человеческого восприятия и наиболее подходящей в качестве почвы для возникновения разнообразных недоразумений теме. Очень опасно время от времени выхватывать из целостной картины бытия один отрезок и смешивать его с другим. Именно вопрос о Добре и Зле вызывает у человека страх, способный покрыть пеленой тумана способность познания. Но мы все-таки рискнем затронуть вопрос, которого так боялся король Амфортас, – вопрос о природе Зла. Осмелимся напомнить, что тень, а вслед за ней и болезнь, существуют только благодаря тому, что человек делит все сущее на Добро и Зло, на правильное и неправильное.

В тени содержится все то, что человек ощущает как Зло, – таким образом, сама тень тоже должна быть Злом. С точки зрения этики и морали кажется не только справедливым, но и необходимым бороться с тенью и искоренять ее везде, где и когда бы она ни появилась. Человечество настолько увлекает кажущаяся очевидной логика борьбы со Злом, что оно совсем не замечает тщетности своих усилий. Думается, тему Добра и Зла полезно рассмотреть еще раз, но под другим углом зрения.

Размышления по поводу полярности приводят к выводу, что Добро и Зло – это два аспекта одного и того же единства, и, следовательно, существование одного из них обусловлено существованием другого. Добро существует за счет Зла, а Зло – за счет Добра. Если вы намеренно приближаетесь к Добру, то Зло автоматически приближается к вам. Такая формулировка кажется ужасной, но ее правдивость, увы, подтверждает практика.

Отношение к Добру и Злу в европейской культуре во многом определено христианством и мнениями корифеев христианской теологии – это касается и тех социальных групп, которые считают себя весьма далекими от религии. Давайте тоже обратимся к религиозным примерам и представлениям, чтобы лучше разобраться в проблеме. Мифологические истории прекрасно подходят для объяснения на их примере сути трудных метафизических проблем. Обращение к примерам, взятым именно из Библии, связано с традициями нашей культуры. Кроме того, здесь мы обнаружим очень важную точку, в которой христианство приобретает иное, чем во всех религиях мира, толкование Добра и Зла.

В качестве примера возьмем историю грехопадения, описанную в Ветхом Завете. Во второй главе, посвященной Сотворению мира, речь идет о том, как первый человек, Адам, был перенесен в прекрасные сады Эдема, где среди прочих деревьев росли два особых: Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла. Для дальнейшего понимания этой мифологической истории важно принять во внимание, что Адам был не мужчиной, а андрогином . Андрогин – это человек, не подверженный полярности, не разделенный на пару противоположностей. Он един – это космическое состояние описано как райское. Но хотя Адам существует в единстве своего сознания, тема полярности уже представлена наличием двух деревьев.

Тема раздвоения изначально присутствует в истории Сотворения мира, потому что само Сотворение осуществляется путем раздвоения. В первой главе говорится только о поляризации: Свет – Тьма, Солнце – Луна, Суша – Вода и т. д. И только о человеке мы узнаем, что он был создан как «и мужчина, и женщина». В ходе рассказа тема полярности актуализируется все больше: у Адама появляется желание отделить часть своей сущности и сделать ее формально самостоятельной. Подобный шаг свидетельствует о потере единого сознания. Не случайно в Библии есть указание, что он впадает в сон. Бог берет от единого и здорового Адама часть и делает из нее нечто самостоятельное.

Слово, которое было переведено как «ребро», звучит в арамейском оригинале как tselah («сторона», «бок»). Оно имеет тот же корень, что и tsel («тень»). Единый здоровый человек был разделен на два формальных аспекта, названных «мужчина» и «женщина». Это разделение поначалу не коснулось сознания людей, все еще пребывавших в единстве рая. Но формальное разделение – это предпосылка того, о чем нашептывает Змей, который обещает женщине (наиболее восприимчивой части человека), что яблоко с Древа Познания даст возможность различать Добро и Зло.

Змей сдержал свое обещание. Люди научились различать Добро и Зло, мужчину и женщину. Сделав этот шаг, они потеряли цельность (космическое сознание), а взамен получили полярность (способность познания). Поэтому они вынуждены были покинуть рай, то есть сады единства, и попали в полярный мир материальных форм.

Такова история грехопадения. Человек попал из единства в полярность. В мифах разных народов представлена эта центральная тема человеческого бытия, которая описывается примерно одинаково. Грех человека заключался в отделении себя от единства. В греческом языке глагол «грешить» (hamartanein) означает «не попасть в цель», «промахнуться». Цель – это символ единого. Сначала она представляется человеку недостижимой и недоступной, потому что у нее нет ни места, ни пространства. Полярное сознание не способно попасть в цель, и это грех. Таким образом, библейское понятие «первородный грех» обретает новый смысл.

Человек имеет полярное сознание – он грешен. С точки зрения причинно-следственных связей повода для этого нет. Полярность вынуждает человека прокладывать свой путь сквозь противоположности. И так будет до тех пор, пока он не научится всему и не воспримет все, чтобы «снова стать совершенным настолько, насколько совершенен его Отец на небесах». Путь сквозь полярности включает в себя и понятие вины. «Первородный грех» свидетельствует о том, что сам грех не имеет ничего общего с поведением человека. Очень важно принять это во внимание, потому что в ходе человеческой истории церковь начала по-другому толковать понятие греха. Она убедила людей, что грех – творить зло, а избежать греха можно, лишь совершая правильные и хорошие поступки. Но грех – это не один полюс какой-то шкалы, грех – это сама полярность. Следовательно, избежать греха невозможно, любое действие человека греховно само по себе.

Центральная тема древнегреческой трагедии состоит в том, что человек постоянно вынужден выбирать одну из двух существующих возможностей, но, независимо от сделанного выбора, всегда остается виноватым. Для истории христианства неправильное понимание греха оказалось роковым. Постоянные попытки верующего не совершить никакого греха и избежать Зла привели к исключению из жизни очень многого, воспринимаемого как это самое Зло, и к образованию сильной тени.

Христианство превратилось в самую нетерпимую религию, принесшую с собой инквизицию, уничтожение ведьм и целых народов. Неактуализированный полюс никуда не исчезает. Он настигает самые благородные души, чаще всего тогда, когда этого никто не ожидает.

Поляризация Добра и Зла привела также к не типичному для других религий противопоставлению Бога и Дьявола как представителей Добра и Зла. Превратив Дьявола в противника Бога, незаметно для себя люди втянули в поляризацию и самого Бога. Но ведь таким образом он теряет свою святость! Бог един, в нем объединены и неразрывно связаны все, включая Добро и Зло. Дьявол же суть полярность, Владыка раздвоения, или, как сказал Иисус: «Владыка этого мира». Дьявол, полноправный господин полярности, всегда изображается с символами полярности или двойственности: с рогами, раздвоенными копытами, вилами, его пентаграмма содержит два острия, направленные вверх, и т. д. Используя христианскую терминологию, этот мир можно назвать дьявольским, то есть грешным. Нет никакой возможности его изменить, поэтому все Учителя и говорят о том, как его покинуть.

Истинная религия никогда не совершала попыток превратить мир в Рай, но всегда показывала путь в мир единства. Истинной философии известно, что в полярном мире невозможно реализовать только один полюс – радости уравновешены страданиями.

С этой точки зрения, наука, например, тоже явление «дьявольское», потому что занимается поляризацией действительности и умножает разнообразие. В любом практическом использовании человеческих возможностей всегда присутствует нечто дьявольское, потому что оно привязывает энергию к одной из противоположностей и препятствует образованию единства. В этом и заключен смысл искушений Иисуса в пустыне: Дьявол только предлагает ему использовать свои возможности для осуществления безобидных и даже полезных изменений.

Стоит подчеркнуть, что, характеризуя что-либо словом «дьявольский», мы ни в коей мере не выражаем положительное или отрицательное отношение, а пытаемся соотнести такие понятия, как «грех», «вина», «Дьявол», с существованием полярных понятий. Что бы ни делал человек, он всегда будет виновен, то есть грешен. Важно научиться жить с такимсознанием греховности, иначе он окажется нечестным по отношению к себе самому. Спасение от греха заключается в достижении единства. Но можно ли его достичь, пытаясь избежать половины реально существующей действительности?

В Евангелии постоянно идет речь о неправильном понимании греха: фарисеи выражают церковную мысль о том, что сохранить душу можно, только следуя заповедям и избегая Зла. Иисус развенчивает это убеждение, говоря: «Кто из вас без греха, пусть первым бросит камень». В Нагорной проповеди он поправляет закон Моисея, который воспринимался слишком буквально. Он высказывает идею о том, что мысль имеет тот же вес, что и внешнее проявление. Нельзя пройти мимо того факта, что толкование заповедей в Нагорной проповеди не заостряет их значение, а пытается разоблачить иллюзию о том, что в условиях полярности можно избежать греха. Но истинное учение Христа уже две тысячи лет назад было настолько неудобным, что об этом стали умалчивать. Истина всегда неприятна, из чьих бы уст она ни исходила. Она разрушает иллюзии, в которые пытается убежать наше «Я», она сложна и резка и мало подходит для сентиментальных мечтаний и морального самообмана.

В Сандокаи, одном из основополагающих текстов дзен-буддизма, говорится следующее:

 

Свет и Тьма

стоят друг напротив друга.

Одно зависит от другого,

как шаг правой ноги

зависит от шага левой.

 

В «Истинной книге об источнике основы» мы можем прочитать следующее «предупреждение о добрых делах». Янь Дшу говорит: «Тот, кто делает Добро, поступает так не ради славы, но она будет преследовать его. Слава не имеет ничего общего с выигрышем, но и выигрыш будет преследовать его. Выигрыш не имеет ничего общего со спором, но спор получит от него свою выгоду. Поэтому, благородный человек, остерегайся совершать Добро».

Мы знаем, сколь вызывающим считается сомнение в непреложном требовании делать Добро, избегая Зла. Мы знаем, какой страх вызывает само обсуждение этой темы – страх, который останется до тех пор, пока человек судорожно цепляется за нормы христианской морали.

Описанное выше неправильное понимание греха вызвало в христианской культуре прочно укоренившуюся систему ценностей, в которой человек увяз больше, чем ему хотелось бы. В других религиях никогда не было столь серьезных трудностей с решением этой проблемы. В индуизме существует божественная триада: Брахма – Вишну – Шива. Шиве отводится роль разрушителя, антагониста Брахмы, который считается созидателем. При таком подходе человеку легче осознать необходимость постоянной смены активных сил. Про Будду существует следующая история: некий молодой человек пришел к нему с просьбой взять его в ученики. Будда спросил: «Ты когда-нибудь воровал?» – «Ни разу», – прозвучало в ответ. «Тогда пойди и укради, а когда научишься это делать, возвращайся ко мне».

В Шиньдзинмеи, самом древнем и, видимо, самом важном тексте дзен-буддизма, в 22-м стихе сказано: «Если у нас останется хоть малейшее представление о том, что правильно, а что нет, Дух в смятении пропадет». Сомнение, которое раскладывает мир на противоположности, и есть Зло, но это необходимое звено на пути к единству. Познанию всегда необходимы два полюса. Хотя мы не должны застревать в этом противопоставлении, создаваемое им напряжение следует использовать как движущую силу и энергию на пути к единству. Человек грешен, он виновен, но именно эта вина и отличает его, являясь залогом свободы.

Уметь принимать во внимание свою вину, но не позволять ей подавлять себя – вот задача человека. Вина имеет метафизическую природу и вызвана не его поступками, а необходимостью принимать решения и выполнять действия. Признание своей вины освобождает от страха стать виновным. Страх порождает ограниченность, которая больше всего препятствует образованию необходимой открытости. От греха невозможно уйти с помощью стремления совершать Добро, зато всегда приходится оплачивать счета, приходящие с другого полюса.

На пути к единству требуется нечто большее, чем простой уход от чего бы то ни было. Необходимо видеть полярность во всем, не испытывая при этом никакого страха. Необходимо пройти через конфликтность человеческого бытия, чтобы стать способным объединить в себе противоположности. Не бежать от них, а решать проблемы, пропустив их через себя. Для этого нужно постоянно ставить под сомнение нашу незыблемую систему оценок, понимая, что тайна Зла заключается в его отсутствии. Мы уже не раз говорили, что по ту сторону полярности находится единство, которое мы называем Богом или Светом.

Сначала Свет был всеохватывающим единством, являлся всеэнергией. И только при вступлении в полярность явилась Тьма, предназначенная для того, чтобы сделать Свет видимым. Тьма – искусственный продукт полярности, который необходим для того, чтобы Свет воспринимался и на уровне полярного сознания, его «носильщик», о чем свидетельствует и само имя Люцифер[4]. Если исчезнет полярность, исчезнет и Тьма, потому что у нее нет собственного существования. Поэтому борьбу сил Света с силами Тьмы, о которой так часто говорят, нельзя назвать борьбой в прямом смысле слова, ведь ее исход известен заранее. Тьма не способна нанести вред Свету, она вынуждена избегать его, иначе сразу станет ясно, что ее просто не существует.

Этот закон мы можем проследить и в мире физическом, потому что «как наверху, так и внизу». Предположим, что существует какое-то ярко освещенное помещение, вокруг которого царит темнота. Мы спокойно можем распахнуть все окна и впустить эту темноту в помещение. Темнота не уменьшит количество света, а свет рассеет темноту. Возьмем противоположный пример: мы находимся в помещении с закрытыми наглухо ставнями, а на улице сияет солнце. Если мы откроем окна, темнота исчезнет, и в помещении будет светло.

Зло есть искусственный продукт человеческого сознания, так же как время и пространство. Зло служит для восприятия Добра, как темнота для обнаружения источника Света. Зло – это не то, что противостоит Добру, а полярность физического мира. Раздвоенный мир не имеет конечной точки, следовательно, не обладает самостоятельным существованием. Та же самая закономерность характерна и для человеческого сознания. Сознательными мы называем аспекты и свойства человека, которые он может разглядеть. Тень – это область, не освещенная сознанием. Темные аспекты кажутся злыми и вызывают страх только до тех пор, пока не выносятся на свет. Взгляд, направленный на содержание тени, приносит свет в темноту, его достаточно для того, чтобы превратить бессознательное в сознательное.

«Посмотреть на что-либо» – это волшебная формула, которая окажет неоценимую помощь на пути к самопознанию. Взгляд меняет качество того, на что мы смотрим, потому что приносит во тьму свет (сознание).

Людям всегда хочется изменить существующее, поэтому им трудно понять, что единственное, что от них требуется, это способность видеть. Высшая цель человека – назовем ее мудростью или просветлением – состоит в способности смотреть на все и понять наконец, что любой предмет хорош сам по себе. Это и есть истинное самопознание. Пока человек ощущает неудобство от наличия какого-то предмета или явления, пока он считает, что существует то, что-то плохое, что требуется изменить, он не сможет достичь самопознания.

Мы должны научиться смотреть на предметы и явления этого мира, не позволяя собственному Эго вызывать чувство симпатии или антипатии к ним. Мы должны научиться спокойно наблюдать за разнообразными играми иллюзий. Именно поэтому в тексте Дзен, выдержки из которого уже приводились, речь идет о том, что любое представление о Добре и Зле приводит Дух в смятение. Оценки, которые мы даем явлениям, связывают нас с миром форм и приводят к несвободе: мы не можем освободиться от страданий, остаемся грешными, нецельными, больными, тоскующими по прекрасному идеальному миру. Думая о несовершенстве мира, человек не замечает, что на самом деле несовершенным является только его собственный взгляд.

Поэтому так важно уметь во всем видеть самих себя и сохранять равновесие духа. Равновесие подразумевает пребывание в золотой середине и наблюдение из этой точки за пульсацией полюсов, не давая им никакой оценки, не используя ни «да», ни «нет».

Не следует путать его с равнодушием, являющимся смесью безучастности и отсутствия интереса. Вероятно, именно эти качества имеет в виду Иисус, говоря о «едва теплых людях». Они никогда не ввязываются в конфликты и убеждены, что, отталкивая и отделяясь от них, смогут достичь цельности мира. А это сможет сделать только человек, который много работает, чтобы познать конфликтность бытия, и не боится сознательно идти сквозь полярность, чтобы ее преодолеть, потому что знает, что когда-нибудь противоположности, из которых состоит его «Я», объединятся. Он не боится необходимости принимать решения, даже если понимает, что это делает его виновным. Он старается не застревать на этом пути.


Просмотров 216

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!