Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Два типа наставлений по обнаружению ясного света



 

В тантре объясняются две различные техники обнаружения ясного света. Первые наставления называются прямыми настав­лениями о ясном свете, вторые — косвенными наставлениями о ясном свете. Но главная цель и той, и другой техники — иденти­фицировать или распознать ясный свет. А ясный свет — это наи­тончайший ум, который обладает невероятной силой и мощью. И когда вы научитесь использовать ясный свет, это будет мощ­нейшим средством борьбы с вашими омрачениями.

Ваша основная цель — уничтожить омрачения, одержать по­беду над ними. Но постижения одной лишь условной, или отно­сительной, природы ясного света недостаточно. Самая главная ваша цель заключается в том, чтобы этот ясный свет познал пу­стоту. Тогда вы обретёте абсолютное противоядие от омрачений. Прямые наставления об обнаружении ясного света можно срав­нить вот с чем. Например, на улице много людей, и среди них находится ваша мать. Она здесь символизирует ясный свет. Но очень многие люди внешне похожи на неё. Духовный Наставник указывает вам на вашу мать и говорит: «Вот она». Но вам всё рав­но очень трудно увидеть, где ваша мать, на которую он указал, потому что рядом с ней находится много других похожих людей.

А косвенный способ объяснения, косвенная техника обна­ружения ясного света — это указание, что таким-то способом, таким-то путём вы можете достичь растворения всех ветров в центральном канале. Это всё равно, что всех людей, находя­щихся на улице, кроме вашей матери, развести по домам. Когда они разойдутся, на улице останется только одна женщина — ваша мать. И вы увидите её напрямую. Это называется косвен­ные наставления, ведущие к ясному свету. Они очень надёжны, никакого риска в них нет.

Прямые наставления о ясном свете можно уподобить тому, что вам, никогда в жизни не видевшим океана, описывают океан, как огромный водоём, где очень много воды. Но, поскольку вы даже озера никогда в жизни не видели, вы можете перепутать океан с большим озером. А косвенные наставления о ясном свете подобны тому, что вместо того, чтобы описывать, как выглядит океан, вам говорят: «Следуй по такому-то каналу, потом следуй туда-то, тогда ты достигнешь океана». Тогда вы напрямую сможете увидеть океан и узнать, как он выглядит.



Таким образом, в шести йогах Наропы не объясняется под­робно, как выглядит ясный свет, но даются подробные техники его достижения. Когда вы впервые увидите океан сами, своими глазами, вы тоже не сможете в точности объяснить другим людям, как он выглядит. Вместо попытки объяснить кому-то вкус мёда, вы можете просто сказать: «Иди туда-то, там увидишь банку мёда. Открой её, попробуй, тогда и поймёшь, каков он на вкус».

Поэтому я очень уважаю и почитаю именно косвенные наставления о достижении ясного света. Прямые наставления я тоже очень ценю, но для вас, в вашей нынешней ситуации, более надёжны именно косвенные. Конечно, люди, у которых есть очень мощные благие отпечатки, могут быть исключением. Духовный наставник объясняет им, что такое ясный свет. И они, благодаря только одному этому объяснению, могут распознать его на своём опыте. Но и у них тоже нет никакой гарантии, что они точно смогут определить ясный свет, распознать его, ибо нет каких-то критериев, на основе которых можно сказать с уверенностью, что они его познали. А чувства очень обманчивы, не доверяйте им и своим ощущениям — обязательно должен быть некий критерий.

Например, если вы оказались в лесной чаще, то у вас может появиться сильное чувство уверенности, что запад находится прямо перед вами, и надо идти вперёд. Но оказывается, что вы идёте в противоположную сторону. В действительности запад у вас за спиной, однако, вы говорите: «Нет, я чувствую, что это запад, потому что в моём воображении запад — именно это направление!» Итак, в лесу очень важен компас. Только по компасу вы определите, в каком направлении движетесь. Все инструкции, которые я вам даю: о стадиях развития шаматхи, о различиях между ними — всё это, как компас, по которому вы можете понять, где находитесь. Это бесценные учения.



 

Махамудра и дзогчен

 

Самую суть махамудры и дзогчена можно обрисовать в сле­дующих словах: наитончайший ум, ясный свет, напрямую позна­ёт свою абсолютную природу. Достигнув этого, вы уже в следу­ющее мгновение полностью освобождаетесь от омрачений. Но такого состояния очень трудно добиться. Во-первых, трудно на­учиться использовать ясный свет, активизировать его. Вторая трудность: если вы научились использовать ясный свет, познать с его помощью пустоту (даже концептуально) очень трудно. Но, если вам и удалось постичь пустоту концептуально, гораз­до труднее достичь прямого познания пустоты. Познав пусто­ту напрямую, вы станете арьей. Когда вы действительно обре­тёте настоящую реализацию ясного света, вы выйдете из этой медитации со способностью эманировать сто тел, которые могут отправиться в сто миров. Ваш ум обретёт невероятный потенци­ал. Поэтому не надо воображать, будто вы уже достигли реализа­ции ясного света: если вы достигли его, то вы уже арья, высшее существо, то есть очень близко подошли к состоянию будды.

Без шаматхи достижение высших реализаций невозможно. Даже если вы практикуете тантру, ваша практика должна соче­таться с шаматхой, потому что эти понятия неразделимы. Шаматха — это основа, а в тантре содержатся уникальные техники, ко­торые ускоряют реализацию шаматхи. Общее учение по шаматхе понять гораздо труднее, чем специфические методы. Поэтому вначале нужно получить общее представление о том, как развить шаматху, и уже на базе этих знаний осваивать особые тантриче­ские техники, позволяющие быстрее реализовать шаматху.

В тантре разъясняются специальные методы развития шаматхи через тело, речь и ум божества. Все они полезны, и вы можете взять на вооружение любой из этих методов. Затем через медитацию на туммо и сосредоточение на семенном слоге вы сможете достичь реализации шаматхи. В сутре и тантре уче­ние о развитии шаматхи одинаково: весь процесс, все девять ста­дий, пять ошибок, восемь противоядий ничем не отличаются. Различны лишь объекты медитации: в тантре вы особым спо­собом визуализируете своё тело как тело божества, семенные слоги в своём теле, работаете с тонким умом, называемым ясным светом. Этими методами вы ускоряете развитие шаматхи, но без подробных наставлений о развитии шаматхи, содержащихся в сутре, они будут пустыми. Только в сочетании с сутрой тантра становится мощным и особым учением.

Далее я дам сущностные наставления из учений махамудры и дзогчена — очень эффективную технику для развития шамат­хи. Однако системы махамудры и дзогчена ею не ограничивают­ся, они включают в себя множество других утончённых техник.

Не обязательно много размышлять. Если у вас есть большая база учений Ламрима, вам достаточно будет просто вспомнить о непостоянстве и смерти. Потом подумайте: «В сансаре нет ника­кого счастья. До тех пор пока ум находится под властью омраче­ний, он не может испытать настоящее счастье. Все живые суще­ства страдают точно так же, как я. Поэтому я должен как можно быстрее достичь освобождения, чтобы освободить их и привести к счастью». Затем вспомните о пустоте: «Всё существует не так, как мне кажется. Все феномены являются нам словно отраже­ние луны на поверхности озера. Никакого истинного существо­вания у них нет».

Вы можете видеть геше Тинлея. Но то, что вы наблюдаете, — не геше Тинлей. Это лицо — не геше Тинлей, тело тоже, ум тоже. Где же геше Тинлей? Такого геше Тинлея, который существует в вашем мысленном представлении, не существует вообще. Он с самого начала не существовал, не существует сейчас, не будет существовать и в будущем. Но взаимозависимый геше Тинлей существует. То тело, которое вы видите, это не сам геше Тин­лей, а основа для этого обозначения. И когда вы видите основу для обозначения, вы говорите: «Я вижу геше Тинлея». Но, в дей­ствительности, геше Тинлея, существующего со стороны объ­екта, нет. И все другие внешние объекты существуют вовсе не так, как это вам представляется. Ваш ум тоже существует не так, как кажется.

Сначала нужно понять всё это, убедить себя в том, что все феномены не что иное, как ваш ум. Сейчас я говорю это не с позиций философской школы Читтаматра, а с позиции дзогчена. Помимо обозначений, которые вы даёте своим умом, никаких других явлений за пределами этого нет. Ум, который даёт эти обозначения, тоже пуст от самобытия. Сам по себе этот пустой от самобытия ум есть Дхармакая. Это наставления махамудры и дзогчена. Если говорить о махамудре, то это наставления из второй йоги — йоги отсутствия умопостроений.

Пока такие наставления вам трудно воспринять. Сначала постарайтесь распознать свой условный, относительный ясный свет. Это гораздо проще. А что касается пустоты ума, то здесь очень легко ошибиться. Поэтому я говорю, что вы можете взрастить в уме отречение, бодхичитту; что же касается пустоты, это пока для вас нелегко. Если вы можете правильно понять пустоту, тогда это совсем другое дело.

Дхармакая означает пустоту вашего ума. Но, если гово­рить строго, то, что является пустотой вашего ума в настоящий момент, — это тоже не Дхармакая. Настоящая Дхармакая — это пустота ума, полностью свободного от двух видов препятствий: от препятствий аффективного характера (омрачений) и от пре­пятствий к всеведению.

Если пустота любого ума — Дхармакая, тогда логически сле­довало бы признать, что все живые существа — будды, потому что у всех есть пустота ума. Некоторые люди вследствие неверно­го понимания утверждают, что пустота нашего ума, а также наши ясность и осознанность сами по себе есть Дхармакая. Но это не­правильно. Ваш ясный свет также не Дхармакая. В будущем он ею будет, но пока что не стал. Но, когда ясный свет полностью ос­вободится от омрачений, тогда он будет Дхармакаей. Итак, ког­да вы постигнете абсолютную природу своего ума и пребудете в ней, омрачения исчезнут из вашего ума, вот тогда пустота вашего ума превратиться в Дхармакаю. Нет никакой другой Дхармакаи. Это важное наставление, которое вам нужно помнить.

Таким образом, если вы будете пребывать в абсолютной природе своего ума, Дхармакая проявится сама собой. Любые мысли и концепции, возникающие у вас в этом состоянии, — это игра Дхармакаи. Концепции возникают и исчезают сами собой, не помогая и не вредя вам. Такая философия интересна, но прак­тически применить вам её очень трудно. Большинству из вас я порекомендовал бы пребывать в ясности и осознанности своего ума, в первой йоге махамудры — йоге однонаправленности (обо всех четырёх йогах я расскажу чуть позже). Вы на это реально способны, хотя для вас это тоже достаточно высокий уровень.

В учениях дзогчена делается акцент на вторую и третью йогу. Для большинства людей, даже для опытных практиков, это очень трудно. Поймите, что эти учения подлинные и прекрасные, но они очень высокого уровня. Поэтому в махамудре большой акцент делается на первую йогу — йогу однонаправленности, которая посвящена развитию шаматхи с опорой на ясность и осознанность своего ума. Для этого нужно познать пустоту сво­его ума и пребывать в ней. Но сначала необходимо чётко понять, что есть отрицаемый объект, затем устранить объект отрицания и пребывать в пустоте от самобытия.

Когда убеждённость в пустоте от самобытия станет осла­бевать, нужно опять укрепить её. С одной стороны, всё время нужно культивировать сосредоточение, с другой стороны, под­держивать убеждённость в пустоте от самобытия, с третьей стороны, необходимо всё время следить, убывает ли это осознание, а если убывает, укреплять его. Сейчас для вас это нереально: одновременно надо делать очень многое. Если вы не можете как следует жонглировать даже двумя шариками, как вы можете жонглировать пятью? То же самое и в медитации. В будущем я более подробно объясню медитацию о пустоте, и тогда вы сможете заниматься и второй йогой. Вторую йогу практиковать тоже очень трудно, поэтому даже если вы знаете, как медитиро­вать на пустоту, сначала лучше развейте шаматху и только потом медитируйте на пустоту.

В первой йоге махамудры есть два способа — поиск медита­ции через воззрение и поиск воззрения через медитацию. Если вы сначала познали пустоту, потом, опираясь на это, вы можете очень быстро реализовать шаматху. Но на практике это трудно осуществить. Если же, опираясь на реализованную шаматху, будете искать правильное воззрение, это займёт больше вре­мени, зато это очень надёжно. Поэтому в махамудре объясня­ются оба эти способа, тогда как в дзогчене объясняется только один — поиск медитации через воззрение, когда практикующий сначала познаёт пустоту, а затем, опираясь на познание пустоты, обретает шаматху.

Для тех, кто обладает высокими умственными способностя­ми, это возможно, но даже Миларепа оказался неподходящим сосудом для этой практики. Миларепа погубил много людей с по­мощью чёрной магии, а потом раскаялся в содеянном и стал ис­кать Дхарму. Сначала Миларепа встретил учение дзогчен, но оно не помогло ему. Первым, кто попался ему на пути, был именно мастер дзогчена. Этот мастер сказал: «У меня есть драгоценней­шие наставления. Они таковы, что, если будешь медитировать днём, достигнешь просветления тем же днём. Если станешь ме­дитировать ночью, той же ночью станешь просветлённым». Ми­ларепа очень обрадовался и сказал: «Какой я удачливый чело­век. Я легко обучился чёрной магии, и теперь так же легко стану буддой». Миларепа получил эти наставления и расслабился. Он сидел и не знал, на что медитировать, поэтому просто рассла­блялся, как некоторые русские «орлы», которые десять лет си­дят на земле неподвижно, потом постепенно теряют интерес к буддизму и начинают увлекаться чем-то другим, например нью-эйджевским учением. Если честно, мне их жаль. Их интересуют только ощущения, в итоге они не достигают никакого прогресса.

Вначале Миларепа, как орёл на земле, просто расслабился, думая, что очень высоко летит. Но никаких достижений у него не было. Тогда мастер сказал ему: «Я слишком превозносил свою Дхарму. Моя Дхарма подлинна, но подходит не для всех. Теперь тебе надо идти к Марпе, который был твоим учителем в прошлых жизнях. Я не могу укротить твой ум, потому что ты не годишься для этого учения». И тогда Миларепа встретил Марпу. Марпа никогда не говорил ему: «У меня есть такое учение, что если ты на него медитируешь днём, днём станешь буддой». Марпа был великим мастером медитации на ясный свет, у него была реализация махамудры. И Марпа сказал: «Если хочешь практиковать Дхарму, тебе придётся преодолеть трудности. Лёг­кого пути у меня нет». Вначале Марпа заставлял Миларепу стро­ить девятиэтажные дома, чтобы очистить его негативную карму, сделать его подходящим сосудом. Он не давал ему даже уче­ний. Затем Марпа начал давать ему учение, и, поскольку Мила­репа очистил много негативной кармы и накопил много заслуг, каждое слово этого учения проникало ему прямо в сердце.

Я не очень искусно веду себя со своими учениками. По идее, нужно вести себя подобно Марпе. Но это не подойдёт к нынеш­ней ситуации. Поэтому мне приходится поступать по-другому: давать вам учение, просить вас медитировать. Поскольку я не веду себя подобно Марпе, соответственно, это не приведёт к тому, что вы, как Миларепа, станете буддой за одну жизнь. Но благодаря методам, которые я использую, вы обязательно достигнете какой-то реализации до смерти. Если бы я давал вам только тантрические посвящения и просил, чтобы вы зани­мались тантрическими практиками, я бы вообще не думал об этой жизни, но надеялся, что благодаря этому у вас останутся какие-то отпечатки. Я давал бы вам все те учения, о которых вы меня просили, но только ради того, чтобы в вашем сознании остались какие-то отпечатки. Но они принесут вам благо только тогда, когда проявятся через множество жизней.

Заметьте: люди, которые не достигли даже первой или вто­рой стадии шаматхи, но при этом говорят, что медитируют на ясный свет, махамудру или дзогчен, на самом деле вообще не занимаются медитацией. Их занятия подобны детским игруш­кам. Как я вам уже говорил, по-настоящему практиковать дзог­чен и махамудру очень-очень трудно. По сравнению с ними шаматха — легко осуществимая реализация.

Итак, первое, что нужно сделать, чтобы по-настоящему прак­тиковать махамудру и дзогчен, — активизировать наитончай­ший ум, ясный свет. Даже этого довольно трудно достичь, но только этого недостаточно. Даже когда вы научитесь исполь­зовать ясный свет, сначала вам нужно будет с его помощью постичь пустоту концептуально, что тоже нелегко. Но и этого недостаточно, потому что на следующем этапе вам предстоит с помощью ясного света достичь прямого познания пустоты. Только на этом этапе вы сможете заниматься дзогченом и махамудрой. В терминологии дзогчена и махамудры это называется тён-дро, что переводится «увидев, освободился». Как только ясный свет впервые напрямую постигнет пустоту, в следую­щий же момент из ума исчезнут все омрачения. Это называется состоянием мгновенного просветления.

Если у вас дома провели электричество, сделали всю про­водку, ввинтили лампочку, всё подключили, подсоединили, вам останется лишь нажать на кнопку выключателя, чтобы за одно мгновение в комнате появился свет. Но, предположим, об этом услышали какие-то люди и захотели то же самое сделать у себя дома. При этом они не сделали как следует проводку, лампочку вкрутили неправильно, потому что всё их внимание занимала самая красивая часть электросети — выключатель. Они просто тыкали в него пальцем, надеясь, что появится свет. Поскольку некоторые люди именно так относятся к практике, один йогин сказал: «Стать буддой за мгновение очень легко. Но создать все причины для достижения состояния будды весьма трудно». Пом­ните об этом.

Одна из наилучших техник активизации ясного света — медитация на туммо, которая была передана Наропой. Эта техника невероятна. Когда Гампопа обратился к Миларепе с просьбой об ученичестве, он в качестве подношения решил преподнести свою духовную реализацию и сказал: «Я могу целую неделю медитировать, не теряя сосредоточения и без малейших отвлечений». На это Миларепа ответил: «Ну и что, что ты можешь медитировать неделю без отвлечений! Если бы ты меди­тировал на мой маленький а-тун, то ты бы уже сейчас активи­зировал ясный свет — самый тонкий и мощный ум, способный устранить омрачения мгновенно».

Теперь вернёмся к теме. Итак, вы просто пребываете в ясно­сти и осознанности, подобно ребёнку. Постепенно ваш ум нач­нёт становиться тоньше и тоньше, и естественным образом в нём уменьшится количество концепций. Чем ум грубее, тем больше в нём концепций, а чем он тоньше, тем меньше концепций. Это естественный процесс, общий механизм работы нашего ума.

Наш ум подобен поверхности океана, на которой всё время возникают волны концепций. Из-за этих волн мы не можем разглядеть ничего в глубине океана, мы видим только поверх­ность. В то же время, если заглянуть немного вглубь, можно увидеть, если не ясный свет, то нечто более ясное, чем наш нынеш­ний грубый ум. Одной из техник рассечения концепций и проявления глубинного ума является произнесение слога ПЭ. В махамудре и дзогчене во время медитации практикам рекомендуется резко и неожиданно выкрикнуть ПЭ, а после этого про­сто пребывать в ясности и осознанности.

Сейчас я объясню, как вам поможет звук ПЭ. Поняв меха­низм, вы будете вовремя применять эту технику. Если произносить ПЭ как и когда попало, это будет бесполезно. Поэтому следует знать, когда это необходимо. Если ваша концентрация хороша, и вдруг вы вскрикнете ПЭ, вы тем самым нарушите её. Иногда произнесение ПЭ очень полезно, а иногда это стано­вится помехой — всё зависит от ситуации.

Иногда вы можете видеть некоторых мастеров, которые в определённых ситуациях распевают песни, пьют вино, прыгают. Для них это практика, которая выполняется вовремя. Их окру­жает четыре или пять дакинь. Для них эта ситуация правильна — они специально создали такую среду для своей практики. Выпол­няя такую практику, они достигают реализации. Если другие люди будут следовать их примеру, они ухудшат свою ситуацию и станут более омрачёнными, чем раньше. Если маленькое пламя выставить на ветер, его задует. А когда пламя разгорится, от него займётся дерево. Тогда от ветра костёр будет только силь­нее разгораться. Поэтому нельзя сказать, является ли ветер пло­хим или хорошим условием для разведения костра — всё зави­сит от ситуации. Иногда ветер задувает пламя, иногда помогает ему разгореться.

Итак, я объясняю вам механизм практики произношения ПЭ с точки зрения дзогчена. Если по волнам океана проплывёт лодка и рассечёт их, в образовавшемся промежутке между двумя вол­нами вы можете увидеть проблеск глубин. Когда вы увидите глу­бины океана, постарайтесь удержать то, что увидели, не позволяя волнам опять сомкнуть этот разрыв. Тогда ваше сосредоточение будет развиваться очень быстро. Чем более тонкий ум вам удаёт­ся активизировать, тем быстрее у вас будет развиваться сосредо­точение. В этом уникальная черта техник дзогчена и махамудры.

Но всё это ещё слишком далеко от настоящего дзогчена, это лишь одна техника. Даже если вы сможете удержать этот более тонкий ум на час, это ещё не будет иметь отношения к дзогчену. Даже если вы полностью проявите ясный свет — это ещё не будет дзогченом. Но, как я вам уже говорил, когда тончайший ум напрямую познаёт пустоту, тогда это будет настоящий дзогчен и настоящая махамудра, настоящий союз блаженства и пустоты, настоящая медитация на ясный свет. То, что я говорю вам сей­час, лишь учение, которое ведёт к ясному свету. Без медитации на ясный свет буддой стать невозможно, поэтому все тантры, все учения сводятся к ясному свету. Наша цель — достичь его.

Итак, резко произнесённый звук ПЭ подобен лодке, которая рассекла две волны. Резким звуком ПЭ вы как бы отсекаете одну концепцию от другой: одна уже ушла, а вторая ещё не возникла. Между ними возникает некий промежуток, в котором у вас есть шанс увидеть более глубокий и тонкий уровень ясности и осоз­нанности. После того, как вы произнесли ПЭ, сразу вглядитесь в свой ум и увидите, что в нём осталась одна ясность и осознан­ность без концепций. Это нужно постараться удержать с помо­щью внимательности, и тогда ваша медитация будет углубляться, а внимательность будет развиваться всё быстрее.

 

Четыре йоги махамудры

 

Теперь остановимся подробнее на четырёх йогах. Деление на четыре йоги делается для того, чтобы медитирующий мог понимать, на каком этапе он находится. Надо быть осторожнее с такими инструкциями: «Медитируй, наблюдай за своим умом, тебе надо только осознать, что ты будда. Тогда ты освободишься и станешь буддой». Я могу на сто процентов гарантировать, что сейчас вы не будда. Но у вас есть потенциал. Между буддой и потенциалом будды очень большая разница. У людей может быть потенциал стать президентом, но при этом они не являются им. Если я скажу кому-то: «У тебя есть потенциал стать президен­том», не надо потом всем рассказывать: «Я президент, потому что геше Тинлей сказал мне, что у меня есть такой потенциал». Между потенциалом и реальностью большая разница.

Много лет назад в Москве один человек сказал мне: «Геше Тинлей, пожалуйста, помогите мне осознать, что я уже будда. Если я это осознаю, то стану им». Я ответил: «Но ты не будда. Как ты можешь осознать, что ты будда? Не бывает будды, который бы сам себя не осознавал. Будда познаёт все феномены, поэто­му, если бы ты был буддой, ты не нуждался бы в моей помощи, но я нуждался бы в твоей. У тебя, правда, есть потенциал стать буд­дой, это верно». Потенциал стать буддой у нас уже есть, нам не нужно новых качеств, нужно только устранить ограничения.

Если вы будете понимать в общих чертах четыре йоги, у вас появится представление о том, как достичь состояния будды. Это очень важно. Сначала нужно получить общее, но чёткое пред­ставление о пути.

Сейчас я расскажу вам одну шутку. Когда тибетцы впервые приехали в Индию, три или четыре монаха, которые до этого ни­когда не были в большом городе, пошли гулять по Бомбею. Они сказали: «Сейчас мы покидаем то место, где живём, а чтобы вер­нуться обратно и не заблудиться, нужно найти какой-то ориен­тир». Выйдя на улицу, тибетцы огляделись по сторонам, увидели красную машину около подъезда и решили: «Наш ориентир — эта красная машина». Адреса они не записали. Если бы тибет­цы знали адрес, у них не было бы проблем. Они пошли гулять, но когда попытались вернуться, естественно, никакой красной ма­шины не нашли. То же самое в буддийской философии: нужно знать очень много деталей, быть в курсе, на чём делать акцент во время каждой йоги. Тогда после того, как достигнете реализации в четырёх йогах махамудры, вы достигнете состояния будды.

Сначала необходимо знать общий механизм, каким образом эти четыре йоги способствуют вашему Пробуждению, теоретически убедиться, что эти йоги являются подлинным учением. Эти четыре йоги действительно способствуют тому, чтобы ваш нынешний неусмирённый и блуждающий ум превратился в про­светлённый всеведущий ум будды, который заботится о других существах больше, чем о себе.

Буддизм — это наука. Учёные сначала теоретически доказы­вают, что определённые вещи возможны, затем ставят опыты, экспериментируют. В итоге они демонстрируют практические результаты. Тогда их выводы становятся универсальной исти­ной. В буддизме то же самое: сначала кто-то теоретически дока­зывает, что некоторые вещи возможны, затем люди начинают применять эту теорию на практике, в медитации, и достигают реализаций. Только тогда их реализация становится подлинной. Сначала вам необходима подлинная теория, затем посредством практики вы достигаете реализации, но без теории практика невозможна. Если даже вы получили доступ к подлинному уче­нию, но не поняли теорию, на первый взгляд будет казаться, что вы делаете подлинную практику, хотя вы будете делать её непра­вильно. Если вы не точно понимаете теорию, во имя буддизма вы будете выполнять небуддийскую медитацию: под эгидой Махаяны будете выполнять немахаянскую практику, под эгидой тан­тры — нетантрическую.

Следует давать себе отчёт, что любая практика, которая выполняется при отсутствии буддийского прибежища, не является буддийской. Любая практика, в которой отсутствует бодхичитта, на сто процентов не махаянская практика. Практика, которая выполняется при отсутствии мудрости, познающей пустоту, не способна подсечь сансару под корень. Практика, в которой отсутствует йога божества, на сто процентов не явля­ется тантрической. А если в практике отсутствует медитация на ясный свет, она не может быстро устранить омрачения из ума. Все эти моменты важно знать, их надо запомнить. Это бесцен­ные наставления, которые я приношу вам в дар. Даже если бы Его Святейшество Далай-лама оказался здесь, он стал бы гово­рить вам те же самые вещи, потому что я излагаю вам не своё учение, а то учение, которое получил от него.

У меня много Учителей, но наиболее добрым ко мне был именно Его Святейшество, потому что большую часть учений я получил от него. Мне невероятно повезло, что я смог стать его близким учеником. Это произошло, когда я медитировал в горах. Его Святейшество согласился принять меня в свои личные уче­ники, поэтому он был строг со мной и мог даже ругать. Если другие люди ошибались, он ничего не говорил, но если я допускал небольшую ошибку, он сразу ругал меня. Это очень хорошо. Вам тоже нужен Духовный Наставник, который будет ругать вас, когда вы будете ошибаться. Это признак того, что вы стали близким учеником своего Учителя. Запомните: если Учитель нач­нёт ругать вас, это признак того, что вы стали чуть сильнее, чем раньше, что он уже ожидает от вас большего. Так что в будущем, если я вдруг начну ругать вас, поймите меня правильно.

Сейчас я расскажу вам ещё одну маленькую историю. В одном монастыре жил геше, которого всё время ругал его Духовный Наставник, высокореализованный лама Сонг Ринпоче. И каждый раз геше этому очень радовался. Однажды он слегка заболел, и помощник Сонга Ринпоче вызвал его к своему ламе. Геше радостно пошёл, а когда люди стали его спрашивать: «Куда ты идёшь?» — он отвечал: «Я немножко болен, сейчас иду к Сонгу Ринпоче. Он меня поколотит, поругает, и болезнь сразу пройдёт». Это правда. Когда он пришёл к своему Наставнику, у того не было повода его ругать, потому что геше был очень хорошим, к нему нельзя было придраться. Тем не менее, Сонг Ринпоче тут же начинал придумывать какие-то немыслимые истории, наветы: «Люди говорят, что ты делаешь такие-то ужас­ные вещи». Когда у Духовного Наставника нет причин ругаться, он может выдумать причины; при этом ученик, даже если знает, что его вины нет, не должен оправдываться. Если я так поступлю со своими русскими учениками, они скажут, что Геше-ла сошёл с ума. Но Учитель ругает вас ради вашего блага. На следующее утро после посещения Сонга Ринпоче геше проснулся совер­шенно здоровым. Сонг Ринпоче знал, что только своей руганью он мог избавить его от болезни, иначе бы болезнь усугубилась.

Итак, я объясню четыре йоги махамудры не для того, чтобы вы сразу приступили к каким-то сложным медитациям, а чтобы у вас в уме появилась целостная картина, чтобы в голове всё встало на свои места, разложилось по полочкам.

Первая йога называется йогой однонаправленного сосредото­чения. Подробные учения, которые я даю по шаматхе, относятся именно к ней. С помощью однонаправленного сосредоточения вы культивируете в себе шаматху. В сутре даются наставления о том, как развить шаматху, и в первой йоге махамудры также да­ются наставления об этом. Чем же эти наставления различают­ся? Почему мы тоже не называем медитацию развития шаматхи в системе сутры «первой йогой»? Различие заключается в сле­дующем. В сутре также есть медитация на ум. Нельзя сказать, что медитация на ум является уникальной чертой именно маха­мудры. Многие небуддисты также занимаются медитацией на ум, поэтому глупо думать, что медитация на ум — исключитель­ная особенность дзогчена и махамудры. Тогда получается, что не­буддисты, которые входят в самадхи, также становятся практи­ками дзогчена и махамудры и достигают состояния будды.

Дело здесь не только в медитации на ум. Когда вы занимае­тесь первой йогой, вы культивируете шаматху с целью активизации наитончайшего ума, ясного света. Поэтому настав­ления первой йоги касаются не только развития шаматхи. В рамках наставлений о шаматхе там даются методы активизации ясного света. Когда ясный свет проявляется, он обладает невероятной мощью. Поэтому в первой йоге махамудры содержатся подробные наставления о том, как культивировать шаматху и активизировать ясный свет.

Если захотите провести затворничество по развитию шаматхи на основе наставлений по махамудре, оно должно быть очень строгим. Выполнив все подготовительные практики, сна­чала попытайтесь провести затворничество в течение шести месяцев. В течение этого времени не следует разговаривать, готовить еду. Еду вам будут приносить, а вы будете заниматься только практикой. В будущем я хочу, чтобы по десять учеников одновременно уходили в такое затворничество. Этим десятерым я предварительно дам особые наставления. Рано или поздно вы все сможете провести такое затворничество.

В ретрите по шаматхе важно проводить сессии на основе садханы «Гуру-пуджа». Это одна из лучших садхан для медитаций махамудры. Когда вы доходите до однонаправленного обра­щения к Духовному Наставнику: «Вы Гуру, Вы Идам, Вы — все дакини и защитники», после этого принимаете четыре посвяще­ния, как это описано в «Гуру-пудже».

Сначала представьте перед собой Будду Ваджрадхару. Будда Шакьямуни, ваш Духовный Наставник, мастера прошлого тра­диций Ньингма, Кагью, Сакья, Гелуг — все они воплощены в образе Будды Ваджрадхары. Если вы будете думать так, то полу­чите благословение не только всех великих мастеров Тибета, но и всех махасиддхов Индии. Представляйте однонаправленно их всех, в том числе вашего Учителя, в форме Будды Ваджрадхары.

А потом вы обращаетесь к нему с молитвой: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы я смог познать относительную и абсолютную природу своего ума. Из-за того, что я не познаю свою относительную и абсолютную природу, я сам себя привязываю к сансаре. С безначальных времён я страдал и страдаю в сансаре, и я создаю эти страдания сам. Не только я, но и все живые существа страдают, мы все находимся в одинаковом положении. Чтобы помочь всем живым существам, пусть я познаю абсолют­ную природу своего ума и стану буддой, чтобы жизнь за жиз­нью указывать им путь, вести их к постижению абсолютной природы их ума».

Лучший способ освободиться — познать самого себя. В особенности, необходимо познать абсолютную природу сво­его ума. А высшее постижение — это когда ваш наитончай­ший ум познаёт свою абсолютную природу. После этого уже в следующий момент вы освободитесь. Но пока это ещё слишком от нас далеко, для этого нам нужна некоторая концентрация. Нужно, чтобы ум стал немного тоньше.

Итак, с состраданием ко всем существам вы просите Буд­ду Ваджрадхару о благословении. Сначала из сердца Будды Ваджрадхары исходит белый свет с нектаром, который благо­словляет вас. Затем всё Поле заслуг растворяется в Духовном Наставнике, и Учитель через макушку по центральному кана­лу опускается вниз, в сердечную чакру, где находится соедине­ние белой и красной капель, в котором пребывает ваше наитон­чайшее сознание. Учитель входит в это соединение и сливается с вашим наитончайшим умом. После этого вся Вселенная раство­ряется в вас, а вы сами постепенно растворяетесь в Духовном Наставнике, которого представляете в своём сердце в облике Будды Ваджрадхары. При этом вы чувствуете, что ваш ум неотделим от сознания вашего Наставника. Затем Будда Ваджрадхара размером с большой палец на руке постепенно растворяется в Дхармакае. Ваш ум и ум Духовного Наставника становится нед­войственным единым целым, как вода, которую влили в воду.

Не думайте, что ясный свет — это нечто драгоценное, имею­щее самосущее бытие. Ясный свет — всего лишь наитончайший ум, просто ясность и осознанность. Настоящая святыня — это бодхичитта. А ясный свет есть у всех, просто обычно он смешан с таким огромным количеством концепций, что его очень труд­но распознать. Бодхичитта есть далеко не у всех, её придется за­рождать, а ясный свет невозможно создать, он у нас уже есть, нужно только распознать его. Пребывайте в своём естественном состоянии ясности и осознанности, понимая, что ваш наитон­чайший ум ничем не отличается от ума Будды, как вода ничем не отличается от воды. Если будете медитировать на свой ум с памя­тованием об уме Гуру, вы накопите большие заслуги, и ваша ме­дитация не будет пустой. Это уникальное качество первой йоги махамудры, её важнейшее отличие от медитации на обычном своём уме. Как сказал Падампа Сангье, какой смысл созерцать свой ум, если в нём нет бодхичитты?

Пребывая в этой медитации, старайтесь, чтобы ваше тело оставалось расслабленным, а ум хотя и внешне расслабленным, но исполненным решимости и сохраняющим ясность. Для вас это, как неизведанное место, где вы раньше не были, поэтому вы пока не можете этого понять, но постепенно познаете на соб­ственном опыте.

Тайный способ быстрого развития всех реализаций, в том числе и шаматхи, — нерушимая преданность Гуру. Миларепа развил шаматху очень быстро благодаря преданности Гуру. Речунгпа, получив наставления от Миларепы, развил шаматху всего за неделю в силу своей нерушимой преданности Гуру.

Речунгпа был пастухом. В тот момент, когда он встретился с Миларепой, ему было всего шестнадцать лет. Он часто носил Миларепе молоко, творог и масло, служил ему. Затем он попро­сил Миларепу: «Пожалуйста, дайте мне наставления по медита­ции». Миларепа научил его медитировать на шаматху, и Речун­гпа с нерушимой преданностью Учителю стал заниматься первой йогой махамудры, йогой однонаправленного сосредото­чения. Ему показалось, что медитировал он совсем недолго, а на самом деле он пробыл в сосредоточении целую неделю. Такова сила преданности Гуру. Если хотите достичь реализации очень быстро, считайте свой ум единым целым с умом Наставника. Именно это наставление Миларепа дал Речунгпе.

Пока Речунгпа медитировал, родственники потеряли его и стали искать. Наконец, они дошли до пещеры Миларепы. Мила­репа сказал: «Да, ко мне приходил мальчик, попросил, чтобы я ему дал технику для медитации. Я дал ему наставления, и он пошёл медитировать. По-моему, он где-то вот там сидит». Нашли Речунгпу совершенно умиротворённым, сидящим в позе медита­ции. Когда он вышел из медитации, люди его спросили: «Где ты был все эти семь дней? » — «Да я же всего пару часов тут медити­рую», — удивился он.

Если вы без проблем сможете просидеть в медитации неделю без отвлечений, это всё ещё не будет реализацией махамудры, это всего лишь первая йога.

Эти истории о великих мастерах прошлого помогут вам понять, насколько уникальна техника памятования о нераздельности вашего ума и ума Духовного Наставника. При этом также важно чувствовать доброту вашего Учителя, который из состра­дания указал вам путь. «Теперь его ум слился воедино с моим умом — как это замечательно! Его ум уже полностью свободен от всего негативного».

Я сам медитировал точно так же, и на основе своего неболь­шого опыта могу сказать, что это было очень полезно. Подобная медитация никогда не сведёт вас с ума.

Достигнув реализации первой йоги, вы сможете перей­ти ко второй йоге — йоге свободы от умопостроений, которая направлена на концептуальное познание абсолютной природы ума. Для этого нужны более подробные учения о пустоте, с помощью которых вы сможете осуществить эту йогу.

В четырёх йогах махамудры ни словом не упомянуто о бодхичитте и отречении, но само собой разумеется, что без бодхичитты и отречения вы не сможете достичь даже первого пути — пути накопления. Когда вы с помощью первой йоги достигаете шаматхи и активизируете ясный свет, после этого вы развивае­те реализацию отречения. Без отречения невозможно породить бодхичитту. Чтобы развить отречение, нужно устранить привя­занность к этой жизни. Для этого выполняются аналитические медитации на темы Ламрима до достижения реализации.

После обретения шаматхи все эти аналитические медитации станут для вас очень эффективными, а реализации будут прихо­дить очень быстро и с большой лёгкостью. Миларепа, по его сло­вам, уже спустя две недели после реализации первой йоги, то есть обретения шаматхи, достиг отречения, а спустя месяц — бодхичитты. Только после того, как вы достигаете реализации бодхичитты, вы вступаете на первый из пяти путей Махаяны — путь накопления. Если вы не породили бодхичитту, вы не нахо­дитесь на пути Махаяны. Даже если вы медитируете на ясный свет — это не махаянская практика. А если это не практика Махаяны, как она может стать причиной достижения состояния будды? Итак, нужно понимать, что именно порождение непро­извольного, спонтанного чувства бодхичитты в сердце озна­менует ваше вступление на первый из пяти путей Махаяны — путь накопления.

Затем, когда с помощью шаматхи вы достигнете концепту­ального познания пустоты, имея в качестве основы отречение, а в качестве мотивации — бодхичитту, вы перейдёте на второй путь — путь подготовки. Второй путь называется путём подготовки, потому что он готовит вас к прямому познанию пустоты. Когда вы, образно говоря, едете в метро по направлению к состо­янию будды, то первая станция, которую вам нужно проехать, — это станция пути накопления. Не проехав этой станции, невоз­можно достичь пункта назначения — состояния будды.

Когда вы приступаете ко второй йоге — йоге свободы от умо­построений, то на основе шаматхи вы достигаете концептуаль­ного познания пустоты с помощью ясного света. Достигнув этой реализации, вы переходите на второй путь — путь подготовки. Вступив на первый путь, вы становитесь бодхисаттвой, а когда переходите на второй путь, вы уже бодхисаттва, близкий к тому, чтобы стать арья-бодхисаттвой.

Третья йога — йога одного вкуса. В ней есть подробные наставления, которые помогают наитончайшему уму напрямую познать пустоту. Когда вы достигнете этой реализации, уже в следующее мгновение все омрачения исчезнут из вашего ума, а вы станете арьей. Вы выйдете из медитации со способностью являть сто различных тел, которые будут иметь способность переноситься в сто разных миров и получать там учения. Ваш ум будет пронизывать все эти сто тел. В нашем теле много раз­ных частей: ноги — это не руки, а руки — не ноги, глаза выпол­няют свою функцию, а язык — свою, но всё это объединяет один и тот же ум. Поскольку ваш ум пронизывает все эти части тела, он способен ощущать. Зрительное сознание не является отдельным от вашего ума. Когда оно что-то видит, вы говорите: «Я это вижу». Когда ваше слуховое сознание что-то слышит, вы гово­рите: «Я слышу». Это возможно в одном вашем теле, но, если у вас прибавится ещё сто тел, ваш ум будет также пронизывать их. По мере того, как ваша реализация будет возрастать, вы будете переходить на другие бхуми, то есть уровни бодхисаттв. И с каж­дым уровнем ваша возможность являть различные тела будет увеличиваться — от ста до тысячи, миллиона, миллиарда тел. И к тому моменту, когда обретёте способность эманировать бесчис­ленные тела, вы станете буддой.

Я расскажу одну историю. Когда Падампа Сангье направ­лялся в Тибет, рано утром Миларепе во сне явилась дакини, которая сказала: «В Тибет направляется великий индийский йогин Падамапа Сангье. Ты должен его встретить». Миларепа пошёл ему навстречу. Он подумал про себя: «Я слышал о вели­кой славе Падампы Сангье, но сегодня, когда встречусь с ним, я хочу лично убедиться, оправдана ли его известность». Увидев вдалеке Падампу Сангье, Миларепа превратился в цветок, который рос прямо на дороге. На самом деле невозможно, чтобы такой цветок вырос на дороге. Падампа Сангье, увидев цве­ток, подошёл к нему и стал его обходить. Миларепа увидел, что Падампа Сангье осторожно обходит цветок, и подумал: «Навер­ное, у Падампы Сангье нет ясновидения». После этого Падампа Сангье пнул ногой цветок и сказал: «Миларепа, хватит уже меня проверять, вставай!» Тогда Миларепа опять принял свой челове­ческий облик, и они принялись разговаривать.

Поскольку они оба являлись бодхисаттвами, которые забо­тились друг о друге больше, чем о себе, то между ними не могло быть никаких разногласий, а только гармония. Даже если бы они заговорили на тему, у кого реализация выше, поскольку ими дви­гала только забота о других людях, даже такие разговоры были бы прекрасными. Когда человек, ум которого заботится о дру­гих, говорит: «Я очень умный», даже эти слова очень приятны, потому что он говорит так по особой причине. А когда эгоист говорит: «Я мало знаю», он хитрит; про себя он думает: «Если я скажу, что мало знаю, люди решат, что я скромный человек». Самое главное то, что вы ощущаете внутри: если это забота о других, тогда все ваши слова прекрасны.

Итак, Миларепа и Падампа Сангье, пообщавшись друг с дру­гом, решили посоревноваться, у кого больше чудодейственных сил. Когда встречаются два бизнесмена, они начинают срав­нивать, у кого больше домов, машин и так далее. Точно так же, когда встречаются два йогина, они сравнивают свою йогическую реализацию. Падампа Сангье сказал Миларепе: «Ты тибе­тец, а я гость на твоей земле, поэтому ты первым покажи свою йогическую реализацию». Тогда Миларепа явил семь тоненьких рисовых стебельков, на каждом из них встало по маленькой эма­нации самого Миларепы. Семь Милареп стояло на семи рисовых стебельках, и стебельки стали немножко сгибаться под их весом. Падампа Сангье сделал то же самое, но при этом стебельки оста­лись совершенно прямыми, ни один из них не согнулся. Мила­репа спросил: «У нас с тобой одинаковая реализация, почему под тобой стебельки риса остались прямыми, не согнулись? » На что Падампа Сангье ответил: «Возможно, в силу того, что я родился в стране арьев, где родился сам Будда, а может, причина заключа­ется в том, что я совсем не ем мяса».

В будущем, когда вы, русские, достигнете той же реализа­ции, под вами эти рисовые стебельки будут сгибаться ещё сильнее, потому что вы едите много мяса. Но я шучу: сгибаются или не сгибаются — неважно. Самое главное, чтобы в сердце были отречение, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту, чтобы ум был полностью свободен от омрачений. Просто я говорю о том, что когда бодхисаттвы достигают высоких реализаций, они могут являть различные тела и много чего делать. История, которую я рассказал, реальная. Если вы будете качественно практиковать Дхарму, в будущем с вами может произойти то же самое. Падампа Сангье и Миларепа обладали тем же самым потенциалом, что и вы.

Когда ваш ясный свет напрямую познает пустоту, в силу этого уже в следующий момент ум полностью очистится от всех омрачений, вы станете арья-бодхисаттвой и достигнете реали­зации третьей йоги — йоги одного вкуса. Когда вы выйдете из медитации, переход от первого до седьмого бхуми произойдёт за одно мгновенье. И в этом уникальное качество тантры. В сутре, чтобы пройти с первого до седьмого бхуми, вам нужно практи­ковать в течение неисчислимой кальпы, то есть для накопле­ния мудрости и заслуг вам понадобится целая кальпа. Когда же в тантре ваш наитончайший ум, ясный свет, напрямую познаёт пустоту, в силу этого вы за одно мгновение перейдёте с первого на седьмой бхуми.

Когда ваша мудрость напрямую познаёт пустоту, у вас появ­ляется противоядие от омрачений. Пока вы не обрели мудрость прямого познания пустоты, у вас вообще не было настоящего противоядия от омрачений. У вас были вторичные противоядия, уменьшающие конкретные омрачения, но истинного, которое способно полностью устранить все омрачения из ума, не было. Только с момента прямого познания пустоты вы обретает это противоядие. Мудрость прямого познания пустоты относится к четвёртой благородной истине — благородной истине о пути.

Но дело в том, что, когда грубый ум напрямую познаёт пустоту, ему требуется много времени для полного устранения омрачений. Даже если грубый ум напрямую познаёт пустоту, ему не хватает интенсивности, необходимой для устранения омрачений. Это, как при наличии мощного окислителя вам всё же требуется много времени, чтобы с его помощью стереть все пятна ржавчины с куска холодного железа. Сначала вы будете устранять толстые слои ржавчины, потом тонкие, а самые тон­кие следы ржавчины вам будет труднее всего отчистить. Так же трудно устранить из ума самые тонкие омрачения.

В тантре же, когда вы познаёте пустоту напрямую с помо­щью ясного света, который является наитончайшим умом, это подобно тому, как вы опускаете покрытый ржавыми пятнами кусок железа в мощный огонь, где он раскаляется, и все пятна ржавчины мгновенно исчезают. Вам не приходится возиться, поочерёдно счищая сначала более толстые, потом более тонкие слои ржавчины. Все пятна ржавчины исчезают одновременно. Когда вы напрямую постигаете пустоту с помощью ума ясного света, все омрачения самопроизвольно исчезают из ума, а вы переходите с первого бхуми сразу на седьмой.

Что же остаётся в вашем уме после седьмого бхуми такого, с чем вам ещё предстоит бороться? Остаются факторы, препятствующие всеведению. Восьмую, девятую и десятую бхуми называют тремя чистыми бхуми, потому что на них уже не оста­ётся омрачений, лишь препятствия к всеведению. Когда ваш ум полностью избавляется от всех омрачений, вы освобождаетесь от сансары, но ещё не можете познавать все феномены одновре­менно, то есть не обладаете всеведением.

Что такое препятствия к всеведению? Допустим, в вашей чашке долгое время лежал чеснок — он здесь символизирует омрачения. Когда вы вытащите чеснок из чашки, в ней останется его запах. Этот запах как раз и есть препятствие к всеведению. До тех пор пока у вас остаются препятствия к всеведению, вы не будете способны к познанию всех феноменов. С помощью меди­тации на ясный свет вам нужно будет полностью устранить из своего ума препятствия к всеведению. Состояние будды — это такое состояние, в котором вы способны постоянно пребывать в ясном свете. Когда вы обретёте способность постоянно пребывать в нём, тогда у вас более не будет факторов, препятствую­щих всеведению.

Четвёртая йога махамудры — йога не-медитации — обучит вас пребыванию в ясном свете постоянно, даже в промежутках между медитацией. Во время медитации вам будет легко пребы­вать в ясном свете, но, если вы сможете постоянно поддерживать это состояние, тогда вы станете буддой. Йогины, даже выходя из медитации, продолжают пребывать в ясном свете и не позво­ляют возникнуть грубым уровням ума. Когда их глаза видят раз­ные объекты, они всё равно стараются пребывать в ясном свете. Когда они ходят, они пребывают в ясном свете. Самое труд­ное — находясь в толпе, где происходит много интересного, про­должать пребывать в ясном свете. Чтобы поддерживать пребы­вание в ясном свете в любой ситуации, практикам даётся йога необычного поведения. Она не для нашего нынешнего уровня. На том этапе, о котором я говорю, вы будете уже очень высокореализованным существом, вы можете странно одеваться и вести себя, как сумасшедший. Вы должны заставить людей думать, будто сошли с ума, заставить их презирать вас, смеяться над вами. Тогда вы начнёте следить за собой, пребывая в ясном свете, не поддаваясь глупым мыслям и глупым концепциям.

Даже если вас считают плохим, какая разница? Если вы золо­то, то не обязательно, чтобы другие люди считали вас таковым. Важнее то, что вы собой представляете, чем то, что другие дума­ют о вас. Одна из причин нашего вращения в сансаре состоит в том, что мы считаем очень важным мнение о нас других людей, а подлинную нашу сущность игнорируем. Из-за этого у нас возни­кает множество мирских концепций. Мы пытаемся доказать дру­гим, что мы хорошие люди. Если вы хотите казаться духовным, у вас должны быть чётки и прочие атрибуты, доказывающие, что вы хорошие практики. Вы складываете ладони, чтобы показать, что у вас есть преданность Гуру, хотя преданность должна быть внутри, а не отражаться в ваших жестах. Но йогины махамудры, практикующие четвёртую йогу, наоборот, ведут себя так, буд­то их не интересует Дхарма. Одна штанина у них задрана, дру­гая спущена. У них нет никаких чёток. Они говорят о женщинах, ведут себя так, будто бы их очень интересуют девушки, вино, но при этом способны трансформировать алкоголь в нектар.

С мирской точки зрения может показаться, будто эти люди сошли с ума, но в действительности они очень высоко реализо­ваны. Йогины создают такие ситуации специально, чтобы прове­рить, способны ли они пребывать в ясном свете в таких условиях. Они могут начать прыгать, как сумасшедшие, но в это время всё ещё способны пребывать в ясном свете. Когда люди осваивают верховую езду, сначала они ездят на лошади очень медленно, ак­куратно, а когда становятся хорошими наездниками, пускают ло­шадь в галоп и позволяют ей скакать. То, что при этом наездники не сваливаются с лошади, говорит об их мастерстве. Если вы не падаете с лошади ясного света при любых обстоятельствах, зна­чит вы стали мастером йоги не-медитации.

Вы пляшете, поёте песни, прыгаете, находясь в большом городе среди разнообразных занятий, но вы всё время остаё­тесь верхом на коне ясного света. Это означает, что вы стали мастером четвёртой йоги. Когда Миларепа осваивал йогу не- медитации, он ходил в селении на людях совершенно голым. Однажды он валялся прямо на обочине дороги. Мимо прохо­дили богатые женщины, они свысока посмотрели на лежащего и подумали: «Какой у него жалкий вид». И как только они об этом подумали, Миларепа, взглянув на них, сказал: «Когда вы смот­рите на меня, мой вид внушает вам жалость. А когда я смотрю на вас, ваш вид внушает мне жалость». Одна женщина про себя взмолилась: «Пусть я никогда не стану такой же, как он». Миларепа сказал ей: «Можешь не волноваться, ещё много-много жиз­ней ты не станешь такой же, как я».

Когда вы занимаетесь йогой не-медитации, вам уже не надо сидеть дома в позе медитации, вы можете свободно гулять по городу, общаться с людьми. Наоборот, вы должны делать все плохие вещи, которые только бывают. Вы делаете это, чтобы проверить, не падаете ли вы при этом с коня ясного света. Но при этом вам нельзя вредить другим. Если вы не вредите дру­гим, вы не накапливаете негативную карму. А что касается пове­дения, которое в глазах других кажется безнравственным, вы вольны делать всё это, чтобы проверять самого себя. Легендар­ные герои Тибета Друкпа Кюнле и Аку Темпа делали ужасные вещи, но при этом они были реализованными йогинами. Когда вы освоите йогу не-медитации, достигнете в ней мастерства, вы, поддерживая ваджрную концентрацию на ясном свете, одновре­менно познаете все условные феномены этого мира и тем самым достигнете состояния будды. Когда вы становитесь буддой, ни на мгновенье не выходя из медитации на пустоту, одновременно познавая все условные феномены и являя из себя бесчислен­ные тела, вы приносите благо живым существам. Таков потен­циал вашего ума. Способность вашего тонкого энергетического тела распространяться безгранично и называется состоянием будды. И каждый из вас без исключения обладает тем же самым потенциалом. Когда вы достигнете этого, то станете источником счастья для всех живых существ. Вот небольшой, но бесценный подарок, который я хотел вам сделать.

 

ЗАВЕРШАЮЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

 

В наши дни очень важно следовать примеру Миларепы, кото­рый медитировал в горах. Мне кажется, что тибетский мастер просто тем, что медитировал в горах и вёл такой образ жизни, внёс огромнейший вклад в тибетский буддизм. Если в наши дни все мастера будут только давать учение, собирать вокруг себя учеников и деньги, это лишит буддизм всей его ценности. Цен­ность денег зависит от депозита, который вы храните в банке, от инвестиций, стабильности экономики, а ценность буддизма сильно зависит от людей, которые медитируют в горах. Если не будет людей, медитирующих в горах, то буддизм останется про­сто понятием и окончательно девальвируется. Поскольку я вижу в данный момент девальвацию в экономике, я боюсь, что и буд­дизм постигнет та же участь.

Я знаю теорию, но у меня нет времени воплощать её на прак­тике. Поэтому я и хочу сбежать и медитировать, но сделать это я не могу из-за вас. С одной стороны, я не могу вас просто так взять и бросить. С другой стороны, если буду всё время с вами, я тоже должен достичь тех реализаций, о которых говорю. Так что для меня это трудный вопрос, только мой Духовный Настав­ник — Далай-лама — может решить его.

Как бы то ни было, я постараюсь найти в этой ситуации сре­динный путь. Если Его Святейшество скажет, что мне нужно за­ниматься медитацией для долговременного блага, чтобы в пер­спективе принести ещё больше блага, тогда я могу пожертвовать вами ради этого. Это не означает, что я не забочусь о вас, просто я принесу эту жертву. Невозможно достичь больших результатов, ничем не жертвуя. Так что ваш ум не должен быть слишком при­вязан ко мне, не нужно волноваться или чувствовать депрессию из-за меня. Самое важное — усвоить Дхарму, которую я вам даю. Отчасти она уже есть в книгах, а в будущем можно будет опубли­ковать остальное. Учение останется с вами, даже если я уеду.

Если я уеду, это не значит, что я не люблю вас. Я сделаю это ради блага буддизма. Я определённо решил, что буду медити­ровать, потому что обещал это своему Духовному Наставнику Панангу Ринпоче. У него было ясновидение, он знал, что я поеду в Россию, что у меня будет много учеников. И никого другого из своих учеников он не просил дать ему обещание всю жизнь медитировать в горах, только меня. И я дал такое обещание.

Возможно, что я буду медитировать в России. Когда у вас будет время, вы будете приезжать и медитировать со мной. Может быть, я буду медитировать полгода, а полгода учить. Или я буду медитировать девять месяцев в году, а три месяца учить. Мне не нужно слишком много учеников, мне нужны искренние ученики, которые действительно хотят медитировать и практи­ковать, желая укротить свой ум. Поэтому моё учение не нужда­ется в рекламе. Ко мне могут приезжать искренние ученики, чтобы медитировать со мной, а потом уезжать. Если они хотят медитировать всю жизнь, они могут медитировать со мной на какой-нибудь горе. Может, это будет в Бурятии, в Туве или Кал­мыкии. Мы не умрём от голода. Я постараюсь создать систему, в которой у моих учеников, медитирующих в горах, всегда будет хватать пищи. Я буду просить своих учеников, занимающихся бизнесом, поддерживать материально тех, кто медитирует. Это один из моих планов.

Есть и ещё один план. Его Святейшество может порекомен­довать мне медитировать в Дхарамсале. Дело в том, что осталось ещё много учений, которые я не получил и которые мне следует получить. Его Святейшество обещал передать мне их. Может быть, я проведу в Дхарамсале год или два, а затем вернусь. Сей­час я изложил вам подход срединного пути. Но, поскольку у меня уже есть российское гражданство и паспорт, мне придётся вер­нуться в Россию, так что не волнуйтесь.

Почему многие люди хотят уйти в затворничество, но не могут? Потому что им по разным причинам трудно ездить далеко. Когда есть общий ретритный центр, людям легко доби­раться туда и проводить затворничество. В Европе, а также в Новой Зеландии и Австралии, где я жил, Дхарма-центр может состоять всего из двенадцати человек. Все двенадцать членов начинают активно вкладываться в строительство ретритного центра. И общими усилиями им это удаётся. Цель у меня такая, чтобы наш общий ретритный центр не принадлежал никаким отдельно взятым лицам, а нашему коллективу. В будущем, я сам хотел бы периодически проводить такие ретриты. Для вас это не только медитация, не только затворничество, но также про­сто хорошее времяпрепровождение. В больших городах много сансарических вещей, вы много двигаетесь, а потом устаёте. А в ретритном центре вы сможете отдохнуть от городской сансары. Это будет не совсем освобождение от неё, но некое подобие. Это «выход из сансары» на два дня. Я хочу, чтобы таким местом поль­зовались не только мы, но и то поколение, которое будет после нас, поколение за поколением. Если вы попробуете хотя бы три месяца интенсивно заниматься шаматхой, вы обязательно уви­дите реальные результаты. Вы будете очень счастливы, у вас поя­вится искренний интерес продолжать медитацию.

Когда я провожу затворничество по начитыванию мантр, это хорошо, но я не наблюдаю изменений в результате таких прак­тик. Я знаю только, что этим я накапливаю заслуги, очищаю не­гативную карму. Но, когда я делаю затворничество по шаматхе, я вижу изменения, и это очень вдохновляет. До медитации в за­творничестве ваш ум бегал взад-вперёд, а после него он сможет сосредоточиться на одном объекте длительное время. После за­творничества вы будете одинаково счастливы, когда общаетесь с людьми и когда остаётесь в одиночестве. Это и есть результаты медитации в затворничестве. Ваше счастье не зависит от матери­альных вещей, оно зависит от состояния вашего ума. Когда сча­стье зависит от другого человека: тот рядом, и вы счастливы, его нет — несчастливы, это ненадёжно. Поэтому необходимо сделать так, чтобы ваше счастье зависело от состояния вашего ума.

Старайтесь посвящать развитию шаматхи, по крайней мере, пять-десять минут в день. Этого недостаточно, чтобы сразу раз­вить шаматху. Но такая медитация поможет вам достичь рав­новесия и спокойствия ума. Пятиминутная ежедневная медитация — это очень хорошая пища для ума. Ваш ум нуждается в позитивных мыслях, в позитивной энергии, он нуждается именно в такой подпитке. Мы же всё время кормим свой ум неправильной едой, держим его на вредной диете, подпитываем его негативными эмоциями: гневом, завистью, привязанностью и так далее.

В результате, наш ум загрязняется, в нём возникает депрес­сия. Это подобно грязи, всплывающей со дна пруда, если воду в нём взболтать палкой. В грязной и мутной воде вы не можете ничего разглядеть. Если воду нашего ума всё время баламу­тить разнообразными мирскими концепциями, пруд нашего ума замутится. Признаком такой неясности, замутнённости ума является, например, плохая память. Если вы становитесь очень рассеянными, забывчивыми, даже не помните, что вы делали час назад, — это симптом сильной омрачённости, неясности ума. А те люди, которые интенсивно занимались медитацией, очень хорошо помнят всё, что с ними происходило, могут воспроизве­сти все события даже пятидесятилетней давности до мельчай­ших подробностей. И у всех вас есть такой же потенциал.

Если вы не приучаете свой ум ни к какой медитации, вы рискуете окончательно деградировать. Тогда ваши мыслительные способности станут очень ограниченными. Когда я был в Новой Зеландии, один мой старый друг однажды пришёл на кухню с чашкой в руках и сказал: «Я забыл, зачем я сюда при­шёл. Что мне здесь было нужно?» А я ответил ему: «Посмотри, у тебя в руке чашка. Ты пришёл сюда за чаем».

Мы слишком много заботимся о физическом, но совер­шенно не заботимся о своём ментальном здоровье. Здоровье ума гораздо важнее, чем здоровье тела. Если говорить о нашем физи­ческом состоянии, то оно гораздо менее стабильно и гораздо более изменчиво, чем состояние нашего ума. Например, если мы сильно заботимся о своём теле, делаем много физических упражнений, сидим на диете, у нас будет хорошая фигура. Но мы потеряем форму, как только перестанем этим заниматься. Что касается здоровья нашего ума, то, тренируя свой ум и при­водя его в хорошую форму, мы сохраняем эту форму надолго, она гораздо более стабильна и устойчива. Об этом говорили мно­гие тибетские мастера.

Великий индийский логик Дхармакирти утверждал, что каче­ства тела имеют границы, дальше которых невозможно их раз­вить. Что же касается качеств ума, они беспредельны, без­граничны. Дхармакирти сказал так, потому что качества тела зависят от постоянно повторяющегося усилия: необходимо всё время прилагать усилия, чтобы поддерживать своё тело в форме. Качества ума отличаются от качеств нашего тела: вначале мы прилагаем усилия для развития своего ума, но, когда разовьём те или иные качества, они в своём существовании уже не будут зависеть от новых усилий. Поэтому, освоив подобную трени­ровку, вы сможете развивать качества своего ума до безгранич­ного состояния. Вы не утратите их, они будут сопровождать вас из жизни в жизнь. Чем глубже вы будете понимать качества ума, возможности их развития, тем больше вас будет интересовать дальнейшее развитие. В итоге, вы будете больше стремиться раз­вивать качества своего ума, чем форму тела.

Чтобы развивать качества ума, недостаточно владеть лишь одной техникой медитации. При тренировке тела для достижения результата недостаточно использовать лишь одно упраж­нение, необходимо применять разнообразные методы для раз­вития всех групп мышц. Так и при тренировке ума необходимо применять большое количество техник. Существуют специаль­ные техники, для того, чтобы устранять определённые слабости и развивать определённые достоинства своего ума.

Что касается физических упражнений, если вы занимае­тесь ими в одиночестве, без тренера, даже десятидневная тренировка не будет такой эффективной, как одно занятие под его руководством. Духовный Наставник является тренером вашего ума, механизм здесь абсолютно такой же. При занятиях духов­ной практикой без руководства Духовного Наставника вам гро­зит опасность стать неадекватными, странными людьми. Кроме того, ваша духовная практика, если вы будете заниматься ею в одиночестве, без Учителя, будет неэффективной. Поэтому чрез­вычайно важно иметь Наставника, который бы руководил вами в духовной практике.

Когда-то я немного занимался в тренажёрном зале. На самом деле я недостаточно забочусь о своём здоровье, мне нужно под­держивать как своё умственное здоровье, так и физическое. Раньше мне казалось, что это очень легко: достаточно посмотреть, как это делают другие, и просто подражать им. Но моими занятиями руководил опытный тренер, и я понял, что на самом деле всё не так просто. В упражнениях есть свои нюансы и раз­ные тонкости, о которых можно услышать только от него, кото­рые нельзя увидеть, наблюдая за другими. То же самое и в духов­ной практике: есть множество вещей, которые можно узнать только от своего Духовного Наставника.

Тот же тренер объяснил мне, что при тренировке тела основ­ное значение имеет не количество упражнений и время, проведённое в спортзале, а эффективность. Можно заниматься немного, но эффективно, и надо знать, как это делать. Он сказал, что вначале не следует слишком много и интенсивно трениро­ваться, вначале надо тренироваться мало, но непрерывно. Здесь важна регулярность. Абсолютно то же самое можно сказать и в отношении духовной практики. Те люди, которые не знают этого закона, в первый день тренируются слишком много, а на следующий день у них всё болит, они ничего не могут делать. То же самое в медитации: допустим, на лекции я рассказал вам о преимуществах медитации, вы вдохновились и весь следующий день медитировали, а после этого у вас болит и кружится голова. В этом виновата не медитация, не Духовный Наставник, а вы, потому что не знаете, как практиковать правильно. Поэтому, как и при приёме лекарства, важно знать правильную дозу. Приняв слишком много лекарства, вы лишь навредите себе.


Просмотров 480

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!