Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Дополнительные наставления по достижению первой стадии шаматхи



 

А сейчас я поделюсь с вами ещё более детальными инструк­циями о том, как достичь первой стадии в развитии шаматхи. Я уже говорил, что для этого надо разместить перед собой изобра­жение, закрыть глаза, представить изображение Будды величиной с большой палец, удержать его, потом проделать всё то же самое снова и снова. В течение нескольких дней нужно зани­маться установлением объекта медитации, то есть воспроизве­дением в уме изображения Будды. И если вы заложите хорошую основу для своей практики, то прогресс придёт очень быстро.

Надо провести четыре процесса по отношению к объекту ме­дитации: сначала вы быстро создаёте в уме этот объект, а затем удерживаете и остаётесь пребывать в расслабленном состоянии. Если вы будете чересчур напряжены, то ваш ум быстро откло­нится от объекта медитации. В самом начале нужно пребывать в созерцании объекта, но не зажимать себя, а немножечко отпу­стить. Однако не следует и совсем расслабляться.

В самом начале, если вы хотите закрыть глаза, в этом нет ни­чего страшного. Потом закрывайте их наполовину. Когда вы пре­бываете в созерцании объекта, его чёткость постепенно гаснет, он как бы расплывается. Не старайтесь вернуть его чёткость, но по-прежнему пребывайте в созерцании объекта и чувствуйте, что он перед вами и с вами. Старайтесь повысить уровень стабильно­сти, чтобы поток созерцания был непрерывен. И когда оконча­тельно потеряете объект медитации, откройте глаза, посмотрите на него одну-две минуты, чтобы освежить его в памяти, тогда он будет достаточно ясным. Ваш ум должен сделать усилие, чтобы пребывать в созерцании так долго, насколько это возможно.

Многие люди относятся слишком творчески к своей прак­тике, потому что они становятся как бы художниками от медитации. Когда они визуализируют какой-то объект, то начинают добавлять какие-то штрихи, корректировать его облик. Не ста­райтесь повысить чёткость созерцаемого объекта, изменить его цвет или очертания: в этом случае ваш ум раздвоится, концентрация перестанет быть однонаправленной и потеряет свою силу — одна половина её будет направлена на созерцание объекта, а вторая половина будет корректировать его очертания, делать его лучше. Это очень серьёзная ошибка.



Когда блуждание вашего ума становится очень сильным, слегка опустите визуализируемый объект. И затем, находясь в расслабленном состоянии, пребывайте в созерцании. Если и это не помогает, тогда остановите свою медитацию.

Когда вас мучают соблазны и привязанности ко многим вещам, остановите свою медитацию. Например, если вы привязаны к форме, допустим, к человеческому телу, то медитация нарушается. Надо провести исследование, к чему именно вы привязаны: к коже, к костям, к плоти, волосам. И выясняется, что нет определённого объекта, к которому вы привязаны. Вы скажете, что привязаны ко всему телу в целом. Но размышляйте: «Если я привязан к телам, то на кладбище, к примеру, очень много разных тел. Там как раз и находятся симпатичные, целост­ные тела». И ваш ум сразу же вам возразит: «Да нет, не только к телу, там ещё должен быть и ум».

Я привёл вам небольшой пример. В этот момент лучше всего медитировать на четыре благородные истины. Осознав, что все привязанности глупы, ваш ум захочет вернуться к своей прак­тике. Затем подумайте о преимуществах шаматхи.

Лама Цонкапа говорил: «Когда вы уже заболели, устранить болезнь довольно тяжело. Так же, когда ум уже попал под вли­яние сильных привязанностей, соблазнов, устранить эти омра­чения невероятно трудно. Лучший метод — предотвратить эту болезнь ещё до её развития». Соответственно, лучший метод пресечь соблазны — предотвратить их возникновение. Когда в ваш дом забрался вор и унёс оттуда все вещи, вернуть их уже непросто. Лучше в самом начале предпринять меры для охраны своего дома от проникновения воров. Именно поэтому медита­ции на Ламрим и шаматха должны быть совмещены: это озна­чает, что в затворничестве по шаматхе одну утреннюю сессию надо посвятить одной из медитаций Ламрима.



Также во время медитации иногда возникает состояние оту­пения ума, ментальная тупость. Сначала возникает притуплённость, потом приходит сон. Состояние притуплённости можно охарактеризовать, как отсутствие ясности в уме. Но исчезает не только ясность, сама интенсивность ума очень низка. В этот момент визуализируемый объект нужно слегка приподнять. Обычно он располагается у нас на уровне лба, но когда вы слегка поднимете его, объект медитации визуализируется очень ясно. Таким образом, устраняется притуплённость ума.

Один индийский учитель говорил: «Шаматхи достичь не так трудно, но многие люди не знают, как надо медитировать. Если люди чересчур заботятся, чтобы не допустить притуплённости ума, то тогда тут же возникает блуждание. Если они слишком сильно смотрят за тем, чтобы не возникало блуждание мысли, то тогда возникает притуплённость. Именно поэтому, если не обла­дать умением, так трудно достичь равновесия».

Если вы поднимете объект немножко вверх и чуть-чуть уве­личите свою концентрацию, то тупость уйдёт. Но иногда бывает, что сильное состояние притуплённости не уходит. Если вы при­менили все противоядия, но состояние не улучшилось, то нужно обратиться к другой технике. Откройте свои глаза, обрызгайте водой лицо. Нужно, чтобы в помещении было светло. Затем вы можете обратиться к технике, которая была описана в главе о восьми противоядиях: визуализации капли в центральном канале и выбрасыванию её в пространство с произнесением слога ПЭ. Но это очень мощное средство, им нельзя пользо­ваться слишком часто. Этот способ можно применять только в том случае, когда первый метод оказался недейственным. В боль­шинстве случаев надо использовать именно первый, потому что это мирный путь решения проблемы.

Затем продолжайте свою медитацию. Но помните: если вы уже применили сильное противоядие от умственной притуплённости, нужно всерьёз опасаться того, что она сменится блу­жданием. Подобно разведчику, вы должны ждать нападения с любой стороны.

В самом начале ваша медитация должна быть короткой и чистой. Потом надо начинать её снова и снова, постепенно увеличивая время. Есть и ещё один вид подготовки. Если вы будете медитировать на Будду размером с ваш палец, то сначала не смо­жете развить концентрацию. В самом начале в качестве основы надо представить большого Будду, примерно в человеческий рост. Поэтому взгляните на изображение и постарайтесь пред­ставить большого Будду.

Кроме того, как я указывал выше, можно в качестве подгото­вительной практики петь мантру Будды Шакьямуни[62]. В этот мо­мент надо представить, как из сердца Будды исходит белый свет. Читая мантру, представляйте Будду в человеческий рост, из ко­торого исходят потоки белого света и нектара, входят в ваш лоб, растворяются в вас и очищают вас. Представляйте непрерывный очищающий вас поток света. Тут два варианта: либо вы концен­трируетесь на том, как свет исходит от Будды и проникает в вас, либо вы концентрируетесь на Будде и чувствуете, как свет рас­творяется в вас. Сам Будда находится примерно в метре от вас и благословляет ваш ум, чтобы вы развили шаматху быстрее. В будущем, когда вы станете серьёзно заниматься шаматхой, эту практику надо делать вначале. Кроме того, может быть, вам стоит в течение двух или трёх дней позаниматься только дыхательной медитацией, тогда ваш ум немного успокоится. Затем три-четыре дня выполняйте медитацию на большой образ Будды с чтением мантры, возможно в день устраивать четыре сессии, а уже после этого делать медитацию на шаматху с Буддой размером с палец.

Девять стадий я объясню в сочетании с шестью силами, рас­скажу, как они связаны между собой. Первую стадию вы дости­гаете, опираясь на силу слушания. Это означает, что, получая наставления от своего Учителя, вы понимаете технику достижения шаматхи и затем, применив эти наставления, достигаете первой стадии.

 

Продолженная установка

 

Вторая стадия называется «продолженная установка». Она называется так, потому что на второй стадии вы способны удво­ить продолжительность своей медитации и вместо одной минуты удерживать концентрацию в течение двух минут. Итак, разница между первой и второй стадиями заключается в продолжительности концентрации.

Это не просто установка ума. Вы продолжаете устанавливать свой ум на объекте, удваиваете время пребывания на нём. Поэ­тому вторая стадия называется «продолженная установка». При­знаком её достижения будет являться ваша способность концен­трироваться на объекте в два раза дольше, чем раньше. На первой стадии это время составляло одну, а теперь целых две минуты.

В тибетских текстах, строго говоря, не упоминаются минуты или секунды, в них сказано, что вы достигли первой стадии, если можете держать ум на объекте столько времени, сколько нужно на то, чтобы начитать на чётках один круг мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. А один круг мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ кто-то может читать тридцать секунд, у кого-то это займёт полторы минуты. Но, если начитывать не слишком быстро и не слишком медленно, то у меня, например, на это уходит одна минута. Как бы то ни было, я считаю, что наиболее оптимально производить расчёты, приняв за критерий достижения первой стадии способность сохранять сосредоточение в течение одной минуты. А если вы можете концентрироваться на объекте два круга на чётках, то есть две минуты, значит, достигли второй ста­дии концентрации. На первой и второй стадиях ваша главная задача — развить внимательность, то есть пытаться удерживать внимание на объекте медитации как можно дольше.

Если вы находитесь в строгом затворничестве по шаматхе, в промежутках между медитативными сессиями не думайте о посторонних вещах, отвлечённых предметах. Ваши мысли долж­ны быть сосредоточены. Во время отдыха либо просто считайте свои вдохи и выдохи, либо, например, во время еды, думайте толь­ко о еде: «Вот передо мной еда на тарелке, я её пробую, я её ем». Не следует думать о разных посторонних вещах. Постарайтесь оставаться в настоящем моменте. Просто отдавайте себе отчёт во всех действиях, которые совершаете в это мгновение, не углу­бляйтесь в размышления ни о прошлом, ни о будущем.

Вторая стадия основана на силе размышления. Здесь вы снова и снова думаете об объекте медитации, и в силу этого размышле­ния достигаете второй стадии. Что означает «думать об объекте медитации»? Вы думаете о нём подобно тому, как ребёнок смот­рит на картину, вы просто созерцаете образ Будды.

Вы рассматриваете образ Будды не так, как смотрит на ста­тую торговец. Торговец, глядя на статую Будды, прикидывает: «Сколько лет этой статуе? Сколько она стоит? Где я могу её про­дать? Сколько я получу денег?» Всё это — блуждание ума. Ошиб­кой является и чрезмерно восторженное состояние, когда вы думаете: «Будда меня благословит. Сейчас Будда будет давать мне учение. Может быть, я понравлюсь Будде». Вот почему вы должны созерцать статую Будды так, как ребёнок смотрит на картину. Для него это просто картина. Никаких вторичных мыс­лей о том, кто её написал и так далее, у него не возникает.

Просто созерцайте образ Будды, просто пребывайте на этом образе. Не пытайтесь пресечь свои концепции. Вы не сможете это сделать. Концепции подобны волнам, остановить волны вы не в силах. Но и не следуйте за концепциями. Когда концепции возникают, позвольте им возникать. Вам нужно просто пребы­вать на объекте медитации, а концепции будут сами возникать и исчезать. Они будут подобны письменам на воде. Если кто-то попытается что-то написать на воде, то уже в следующее мгнове­ние его надпись исчезнет. Если же в момент возникновения кон­цепций вы попытаетесь их пресечь, подавить или последуете за ними, то они превратятся в надпись на камне.

Когда вы смотрите по телевизору какую-нибудь интересную передачу или футбольный матч, ваша концентрация великолеп­на. Если рядом с вами кричат дети, кто-то вам что-то говорит, то вы слышите звуки, но не слушаете то, что говорят люди, не следу­ете за их словами. Вы однонаправленно сосредоточены на одном объекте. Если вы увлечены телепередачей, то вам могут говорить что угодно — вы это слышите, но не слушаете, не концентриру­етесь на этом, вы сосредоточены только на одном — на переда­че, которую смотрите. Это называется восприятие без удостове­рения, то есть вы не удостоверяете умом то, что слышите, потому что вы однонаправленно сосредоточены на другом объекте.

Если во время вашего однонаправленного сосредоточения на объекте медитации будут возникать посторонние мысли, не интересуйтесь ими, не пресекайте их, но и не следуйте за ними. Тогда они исчезнут сами по себе. Эти концепции будут исчезать, не помогая и не мешая вам. Сейчас для вас важнее всего именно эти советы, потому что сначала вам нужно пройти через дан­ную ситуацию.

В учениях о медитации (однонаправленном сосредоточении) приводятся следующие примеры, иллюстрирующие необходи­мые для вашей медитации качества. Ваша концентрация должна быть подобна тонкой хлопковой нити, мягкой, но прочной. Кон­цепции, возникающие в вашем уме, должны быть подобны птице, летящей в небе. Когда птица летит, она не оставляет в небе никаких следов. Точно так же, когда у вас в уме возникает концепция, она должна исчезнуть бесследно.

Наши концепции подобны волнам. Волна возникает из-за ветра. Остановить волну руками невозможно, потому что с каж­дым новым порывом ветра будут возникать новые волны. Как же вы сможете остановить их? Здесь под волнами следует пони­мать концепции, а под ветром — следование за ними. Из-за сле­дования за концепциями возникают новые концепции. Как они возникают? Например, вы медитируете, концентрируе­тесь. Если вы голодны, неожиданно у вас возникает образ еды. После этого вы говорите: «Какой приятный запах! Как давно я не ел. Сейчас я закончу медитацию и приготовлю эту еду. Ой, а у меня нет такого-то ингредиента! Когда я закончу медита­цию, мне надо быстренько сбегать в магазин и купить его». Если таким образом следовать за концепциями, их волны никогда не прекратятся. Это лишь один небольшой пример, на самом деле существует множество других. Если в момент возникновения какой-либо концепции вы сразу же за неё уцепитесь и продол­жите следовать, то породится целая цепочка. Итак, не следуйте за концепциями, но и не прогоняйте их от себя, не запрещайте себе думать. Просто скажите: «Моя главная цель — объект меди­тации. Я буду просто пребывать на нём».

В одном уме не могут одновременно возникнуть две мысли. Если вы будете удерживать в уме образ Будды, то благодаря этому все прочие мысли о еде и тому подобном будут возникать и тут же исчезать сами. Не следуйте за посторонними концепци­ями и мыслями, следуйте лишь за своим продолженным пребы­ванием на объекте медитации. Если вы будете так действовать, со временем у вас возникнет опыт переживания того, что ваши концепции уменьшились: они как бы решили отдохнуть, сде­лали передышку.

Итак, ваша концентрация становится лучше, и вы достигаете второй стадии, которая называется «продолженной установкой».

 

Повторная установка

 

Третья стадия называется «повторная установка». На тре­тьей стадии ваша концентрация длится ещё дольше, и здесь вы продолжаете свою медитацию, используя ту внимательность, которая была у вас в самом начале.

В чём разница между второй и третьей стадиями? На второй стадии вы можете удерживать концентрацию в течение двух ми­нут в чистом виде. Но, теряя концентрацию, вы не отдаёте себе отчёта, что потеряли объект медитации. Вы полностью забыва­ете объект, у вас совершенно исчезает память о нём. Поэтому вам надо начинать заново, с нуля, используя новое памятование и новую внимательность. На третьей стадии, как только теря­ете объект медитации, вы тут же снова устанавливаете свою концентрацию на объекте, не теряя памятования и не утрачи­вая внимательности. Вам уже не нужно заново создавать новый образ. У вас он уже есть, то есть вы просто переустанавливаете свою изначальную внимательность, изначальное памятование.

Разница между второй и третьей стадиями заключается в том, что на второй стадии промежуток времени, на который вы теряете объект, гораздо длиннее: вы можете на долгое время отвлечься и даже забыть, что вы медитировали на чём-то. Либо вы не можете сразу возобновить начальное памятование об этом объекте. А на третьей стадии этого уже не происходит. На тре­тьей стадии у вас живо то внимание, и вы сразу ловите себя на том, что отвлеклись от объекта. Итак, на третьей стадии у вас уже не существует той ошибки, которая называется «забыва­ние объекта медитации». Вы сразу же возвращаете свою концентрацию на объект.

Ваша внимательность подобна нити. На первой стадии она у вас совсем небольшой длины, на второй стадии для двухминут­ной концентрации вам требуется более длинная нить вниматель­ности. Когда эти две минуты истекут, вам приходится заново устанавливать внимание: открывать глаза и с новым вниманием приступать к новой установке объекта. Вы не можете продол­жить ту же самую нить внимательности. Достигнув второй ста­дии шаматхи — способности сохранять концентрацию в течение двух минут, — старайтесь продлить эту концентрацию.

Вы продлеваете двухминутную нить своей внимательности, как бы привязывая к ней ещё один отрезок, чтобы нить удлинилась. Вы связываете короткие отрезки, чтобы получить одну длинную нить. Таким образом, эта нить удлиняется, и у вас полу­чается одна нить, состоящая из отрезков, связанных узлами между собой. На этом этапе у вас по-прежнему есть блужда­ние ума, но уже нет разрыва в потоке внимания. Это и называ­ется «повторная установка»: вы соединяете, например, вагоны поезда — присоединяете к составу вагон, ещё один, чтобы состав стал длиннее. Итак, достигнув второй стадии шаматхи, вы пытаетесь продлить период концентрации, то есть удерживать объект пятнадцать минут, а затем, после небольшой паузы, ста­раетесь удерживать сосредоточение на объекте ещё пятнадцать минут без перерыва.

Как вы помните, разница между первой и второй стадиями в том, что на второй стадии вы можете удерживать концентрацию на объекте в два раза дольше, чем на первой, удваиваете этот период сосредоточения. Разница между второй и третьей ста­диями заключается в длительности возникающих периодов блу­ждания ума. На второй стадии, когда ум отклонился в сторону, начал блуждать, вам требуется определённое время, чтобы снова вернуть его к объекту и продолжить концентрацию на нём. На третьей стадии этот период возникающего блуждания уже будет гораздо более кратким. Как только ум уходит в сторону, вы сразу возвращаете его на объект. Промежутка нет, поэтому ваша кон­центрация занимает больше времени.

Третьей стадии вы достигаете уже силой внимательности. Когда ваша внимательность становится всё сильнее, вы достигаете третьей стадии. Нить вашего внимания всё увеличивается, становится длиннее и длиннее.

 

Близкая установка

 

Четвёртая стадия называется «близкая установка», потому что на этой стадии ваш ум становится очень близко знаком с объектом медитации. Настолько близко, что вы уже способны поддерживать сосредоточение на объекте в течение четырёх часов без отвлечения. В данном случае ваша внимательность подобна верёвке, к которой вы привязали слона.

На второй стадии слон рвёт верёвку, убегает, и только потом вы замечаете, что слон убежал. Вам нужно его ловить и снова привязывать уже новой верёвкой. На третьей стадии вы посто­янно наблюдаете за слоном, не выпуская его из поля своего зре­ния. Это значит, что у вас уже хорошая бдительность. На этом этапе, как только слон рвёт верёвку, вы тут же снова его привязываете. При этом вы пользуетесь одной и той же верёвкой, новая вам не нужна. Эта верёвка называется «изначальной вни­мательностью», или «изначальным памятованием». На четвёртой стадии слон уже не рвёт верёвку, потому что вы тренируете его с помощью крюка бдительности. Поскольку вы используете этот крюк, слон даже не пытается вырваться и убежать от колонны, к которой он привязан. Ранее слон постоянно пытался убежать от неё и разорвать верёвку, всё время искал способ это сделать. А на четвёртой стадии он так привык к этой колонне, что уже про­сто никуда не рвётся. Он постоянно находится рядом, и поэтому ваша верёвка в сохранности.

Итак, в течение четырёх часов слон стоит возле колонны. Но он по-прежнему ленив, не умеет правильно ходить и не прино­сит большой пользы. Вспомните: на первой и второй стадиях он приносит очень много вреда, потому что вместе с обезьяной он убегает, топчет поля, огороды у фермеров. А потом вы начина­ете обвинять во всём этом других людей. Но, в действительно­сти, обезьяна блуждания вашего ума уводит слона вашего ума, и вдвоём они творят всякие безобразия, а когда в итоге возни­кает какая-нибудь беда, они начинают обвинять в этой беде ещё кого-то. Итак, если слон вашего ума будет укрощён, то и всё остальное будет тоже вам подчинено.

Хорошо, если вы сможете запомнить все перечисленные положения, все стадии на основе этой аналогии — тогда вам не надо будет ничего записывать. Это будет очень полезно для вас.

Благодаря тому, что вы будете продолжать медитацию, ваша внимательность будет неуклонно укрепляться. На третьей стадии вы способны удерживать сосредоточение от пятнадцати до соро­ка минут без перерыва. Итак, двадцать минут концентрации от­носятся к третьей стадии. И если вы способны удерживать кон­центрацию сорок минут, то это всё ещё третья стадия, хоть и более высокий её уровень. На третьей стадии вы можете концен­трироваться без перерыва и час, и полтора часа.

Когда вы обретёте способность удержать сосредоточение на объекте без каких-либо перерывов столько времени, сколько за­хотите, а вашу концентрацию уже не будет нарушать грубое блу­ждание ума, вы достигнете четвёртой стадии медитации. На этой стадии вы можете без перерыва удерживать сосредоточение уже три-четыре часа. Если вы обрели способность держать концен­трацию на объекте двадцать минут, то сможете удерживать её и дольше. То есть когда перейдён рубеж в двадцать минут, вы уже способны держать концентрацию и в течение часа. Но это ещё не четвёртая стадия. На четвёртой стадии уже нет грубого блужда­ния ума, и вы не можете потерять объект медитации.

Третья и четвёртая стадии достигаются на основе силы вни­мательности. На этой стадии ваша внимательность достигает совершенства. Взглянув на изображение, вы видите, что на пер­вой стадии у слона немножко побелела голова, на ней появилось белое пятно. На второй стадии это белое пятно несколько увели­чилось, то есть пребывание ума стало более длительным. На тре­тьей стадии уже четверть тела слона стала белой. На четвёртой стадии, как видно на этой картинке, вы находитесь уже перед слоном, а не следуете за ним. Это означает, что на этой стадии грубая форма блуждания уже пресечена, а вы обрели контроль над своим умом. Теперь уже вы идёте впереди, а слон следует за вами.

На четвёртой стадии ваша внимательность достигает совер­шенства, и у вас уже нет грубой формы блуждания ума, но всё ещё проявляется грубая форма притуплённости. Поэтому когда вы достигнете четвёртой стадии, вам нужно немного усилить концентрацию на объекте, сделать её крепче именно для устра­нения грубой формы притуплённости ума. Устранив грубую форму притуплённости, вы достигнете пятой стадии.

Итак, на четвёртой стадии, поскольку у вас уже нет грубого блуждания ума, вы не можете потерять объект медитации, пол­ностью утратить концентрацию на объекте. Обретение такой способности — знак того, что вы достигли четвёртой стадии. Вам не надо будет спрашивать у своего Духовного Наставника, достигли вы четвёртой стадии или нет. Также вам не надо обращать внимания на свои сны, думать: «Мне приснился такой сон, может быть, это знак того, что я достиг четвёртой стадии».

Стадии продвижения к шаматхе не имеют никакого отноше­ния к вашим сновидениям. Ваши сны никоим образом не связаны с вашей практикой, гадания тоже не имеют к ней отно­шения. Вы можете судить о том, какой стадии вы достигли, на основе знаков, которые возникают при накопленном личном опыте в вашей практике. Поэтому очень важно знать границы, отделяющие одну стадию от другой. А если вы практикуете тан­тру, то, когда достигнете четвёртой стадии шаматхи, тантрические реализации начнут приходить к вам гораздо быстрее.

 

Укрощение ума

 

Теперь я расскажу о пятой стадии. Чем она отличается от четвёртой? На четвёртой стадии у вас больше нет грубой формы блуждания ума, но существует грубая форма притуплённости ума. Ваш ум может в течение долгого времени находиться очень близко от колонны, но существует опасность, что он будет всё время спать. Слон вашего ума пребывает в сонном состоянии. Если у вас останется эта ошибка, то ваша медитация улучшаться не будет. И на четвёртой стадии вы должны попытаться изба­виться от грубой формы притуплённости ума.

Когда ваш ум освободится от грубой формы притуплён­ности, вы перейдёте на пятую стадию, которая называется «укрощение ума». В данном случае это название означает укро­щение грубой формы притуплённости ума.

Итак, на пятой стадии уже нет грубой формы притуплённости ума, но всё ещё существует тонкая форма блуждания ума. Если вы всё время выводите своего слона из состояния сна, то есть по­стоянно будоражите, не давая уснуть, то он становится немного перевозбуждённым, слишком активным. Ум не настолько акти­вен, как раньше, но тонкая форма возбуждённости в нём присут­ствует. Соответственно, тонкое и приглушённое желание сбе­жать у него тоже есть. Поэтому он не будет на этом этапе рвать верёвку, но концентрация у него будет немного уходить в сторо­ну, что-то будет побуждать слона стремиться отойти от колонны, к которой он привязан. Возможно, его увлечёт некий привлека­тельный объект. Это называется тонкой формой блуждания ума.

Грубое блуждание ума — это когда слон вашего ума рвёт веревку внимательности и уходит в сторону от объекта медитации. Когда имеет место тонкая форма блуждания ума, вы не рвёте верёвку внимательности, но ваша концентрация частично уходит в сторону к какому-либо объекту привязанности. Таким образом, на пятой стадии нужно сосредоточиться на том, чтобы устранить тонкую форму блуждания ума. Как только заметите её у себя, тут же устраните её с помощью противоядия, восста­новите чистоту сосредоточения.

Полностью освободившись от тонкой формы блуждания ума, вы достигнете шестой стадии. Разница между пятой и шестой стадиями заключается в наличии или отсутствии тонкой формы блуждания ума.

На пятой стадии у вас не остаётся грубой формы приту­плённости ума, но остаётся её тонкая форма. И здесь нам предстоит применять противоядия для устранения конкретной тон­кой формы притуплённости ума. На пятой стадии тонкую форму притуплённости ума можно легко перепутать с чистой кон­центрацией. Здесь приводится такой пример: если вы спутаете вора со своим другом, охраняющим ваш дом, то вам будет очень трудно предотвратить кражу. Думая, что этот человек ваш друг, вы доверяете ему охранять ваш дом, впускаете его в дом и запи­раете дверь на ключ. Так же опасно принять ошибку медитации за благое качество своего ума. Поэтому нужно научиться распоз­навать тонкую форму притуплённости ума и устранять её.

На этой стадии опасно расслабляться. Не раскидывайте кры­лья, а то упадёте. Постоянно остерегайтесь тонкой притуплённо­сти ума, делайте объект медитации чётче, ярче, усиливайте свою концентрацию на нём. Бдительность должна работать здесь всё время. Запомните, что на пятой стадии вы свободны от грубой притуплённости ума.

 

Умиротворение

 

Шестая стадия называется «умиротворение», потому что здесь вы умиротворяете тонкую форму блуждания ума. И пятая, и шестая стадии зависят от силы бдительности. На шестой ста­дии, называемой «умиротворение», из-за интенсивности вашего сосредоточения на объекте, из-за крепости удержания объ­екта возникнет тонкое блуждание ума. Когда тонкая форма блуждания ума уже будет пресечена, перестанет появляться, вы достигнете седьмой стадии. Итак, на шестой стадии происходит устранение тонкого блуждания.

В некоторых текстах говорится, что на этой стадии устраня­ется также тонкая притуплённость. В других же текстах объяс­няется, что тонкое блуждание ума устранено на шестой стадии, а на седьмой стадии устраняется тонкая притуплённость ума. Пабонгка Ринпоче объясняет это именно таким образом. А в «Большом Ламриме» и в «Среднем Ламриме» Дже Цонкапы нет подробного объяснения этих девяти стадий, поскольку, когда вы применяете противоядия и ваша концентрация становится всё чище, вы проходите эти стадии очень быстро, и вам не нужно знать их во всех подробностях. Я думаю, что не обязательно сна­чала полностью устраняется тонкое блуждание ума, а потом тон­кая притуплённость ума. На практике граница между шестой и седьмой стадиями не столь чёткая, поскольку тонкие формы блу­ждания и притуплённости не исчезают так последовательно, они могут исчезнуть одновременно. Шестая и седьмая стадии могут пройти в одном ритме, поэтому во многих текстах они не рассма­триваются слишком подробно. Тем не менее, чтобы понять это теоретически, нужно знать, что устранение тонкого блуждания означает достижение шестой стадии, а устранение тонкой при­туплённости — достижение седьмой стадии.

 

Полное умиротворение

 

Когда на шестой стадии посредством противоядия вы полно­стью устраните из своего сознания тонкую форму блуждания ума, вы достигнете седьмой стадии, которая называется «пол­ное умиротворение». Тогда слон вашего ума становится немного пассивным. Он концентрируется, но вам начинает недоста­вать интенсивности сосредоточения. Несмотря на то, что объ­ект визуализируется ясно, этой ясности не хватает интенсивно­сти. Разница между той интенсивностью, которая у вас должна быть, и той, которая у вас есть, подобна разнице между лампоч­кой в сто и шестьдесят ватт. Лампочка в шестьдесят ватт светит достаточно ярко, но интенсивность света (по сравнению с лам­почкой в сто ватт) гораздо меньше. Если вы сохраните подоб­ное сосредоточение, никак не пытаясь улучшить интенсивность и яркость визуализируемого объекта, то ваша медитация не будет прогрессировать.

Седьмая стадия называется «полным умиротворением», пото­му что на этой стадии вы полностью устраняете тонкую форму притуплённости ума, то есть недостаток интенсивности вашей концентрации. Достигнув этой стадии, старайтесь более цепко держаться за объект своей медитации, более активно сосредото­чиваться. Постепенно тонкая форма притуплённости ума уйдёт.

На седьмой стадии тонкие формы блуждания и притуплённо­сти ещё могут возникать, но это происходит очень редко. Здесь просто следует быть осторожным — не допускать их возникнове­ния. На седьмой стадии достигнутое в медитации равновесие ещё непрочное, шаткое, и оно может нарушиться, если вы не будете осторожны. Когда дойдёте до восьмой стадии, вам уже не надо будет остерегаться тонких форм притуплённости и блуждания ума, потому что на этой стадии они вообще не будут возникать.

Седьмую и восьмую стадии вы обретаете на основе силы уси­лия, то есть вам требуется некоторое усилие для достижения этих двух стадий. При этом на седьмой стадии сила усилия озна­чает некоторую осторожность.

 

Однонаправленность

 

На восьмой стадии вам уже не нужны ни внимательность, ни бдительность, вам необходима только сила усилия. На этом этапе постоянная бдительность и применение противоядий бу­дут ошибкой.

В чём разница между седьмой и восьмой стадиями? На седь­мой стадии, несмотря на то, что у вас уже нет тонкой формы блу­ждания ума и вы устранили умственную притуплённость, вы должны всё ещё сохранять осторожность, иначе можете сно­ва упасть на шестую стадию; поэтому вы неизменно сохраняете бдительность во избежание тонких форм возбуждения и притуплённости. Это подобно тому, что вы уже выгнали вора из дома, но дверь ещё не закрыли. Если вы не будете проявлять осторож­ность, вор снова может забраться в ваш дом. Такова седьмая ста­дия. Но на восьмой стадии вы не только выгнали вора, но и за­перли дверь. Эту аналогию не забывайте. На восьмой стадии достигается необходимая стабильность в медитации, и уже не надо бояться возникновения тонких форм блуждания или при­туплённости ума. Поэтому восьмая стадия называется «однона­правленность». На этой стадии вы сохраняете однонаправленное сосредоточение, и вам не грозит падение на более низкие стадии.

На восьмой стадии вам сначала необходимо применять не­большое усилие, чтобы войти в состояние медитации.

Возьмём, к примеру, заучивание какого-нибудь текста: пока вы не запомните его безупречно, вам нужно будет прикладывать какое-то усилие, чтобы вспомнить его. Но, когда вы заучили его в совершенстве, то можете спонтанно воспроизвести по памяти, уже без малейших усилий. Так же и в медитации: по мере того, как вы осваиваетесь, вновь и вновь пребываете в медитации, отпадает необходимость в приложении каких-либо усилий. Вы можете войти в состояние сосредоточения спонтанно, то есть без малейших усилий. Так, в силу привыкания к объекту медита­ции вы переходите на девятую стадию.

 

Поглощение

 

Девятой стадии вы достигаете в силу привычки. На этом этапе состояние концентрации будет возникать у вас совершенно не­произвольно, вхождение в сосредоточение будет спонтанным.

Девятая стадия называется «поглощение» («спонтанная уста­новка»). Я объясню, в чём разница между восьмой и девятой ста­диями. На восьмой стадии вначале вам необходимо применить небольшое усилие. Не приложив этого усилия, вы не сможете сразу войти в состояние сосредоточения. Поэтому на восьмой стадии ваше сосредоточение всё ещё зависит от приложенного в самом начале усилия. Потом вы входите в состояние медитации, которое более не требует никаких усилий. Ваше сосредоточение начинается и продолжается само по себе, и тогда вы перехо­дите на девятую стадию. «Спонтанная установка» означает, что вы способны сохранить сосредоточение и удерживать его спон­танно, не прилагая никаких усилий, находясь в расслабленном состоянии ума, подобно орлу, поднявшемуся высоко в небо. Он парит спонтанно и естественно, без малейших усилий. Тогда вы можете по-настоящему ощутить красоту этого полёта. Когда вы прилагаете усилия, искусственно поддерживая этот полёт, ваш полёт будет не так красив.

Так происходит и в балете. Балерины проводят огромное количество времени в постоянных репетициях, тренировках, а затем, когда выходят на сцену, они танцуют спонтанно, есте­ственно. Движения их рук и тел естественны, будто они вообще не исполняют роль, не притворяются. В этом заключена кра­сота балета. То же самое с медитацией: когда в медитации нет ничего искусственного, когда она спонтанна, в медитации заключена истинная красота. Но с самого начала вы не сможете добиться этого. Начинающие балерины не должны быть слиш­ком спонтанны. Хореограф обучает их делать то или иное дви­жение. Овладев навыками балета, они смогут танцевать спон­танно. В итоге, хореограф скажет им: «Теперь ваш танец должен быть естественным». Всё достигается через тренировку: если у вас хорошо натренированы пальцы, вы можете писать картины, но без тренировки любой человек не может этого делать. Итак, если можно натренировать пальцы, чтобы они хорошо рисовали, почему же нельзя натренировать свой ум, чтобы он стал укро­щённым? Это лишь вопрос тренировки.

Когда мой Духовный Наставник, Пананг Ринпоче, давал уче­ние о пустоте, он в то же самое время мог спонтанно начать медитировать на пустоту. Ему казалось, что во время учения он лишь на секунду задумался о пустоте, но мы, его ученики, ждали двадцать минут, пока он выйдет из этого состояния. После этого он продолжал учение с того момента, на котором остановился. Это называется «спонтанная концентрация»: вы входите в состо­яние медитации спонтанно, без усилий. Точно так же в вас появ­ляется гнев. Небольшой препятствующий фактор — и тут же спонтанно возникает гнев. Основной механизм с точки зрения возникновения гнева заключается в том, что условием здесь слу­жит сила привычки, а причиной является заблуждение.

 

Шаматха

 

Я объяснил вам девять стадий, но ещё не дошёл до шаматхи. С девятой стадии вы переходите в состояние шаматхи, и сейчас мы поговорим о том, в чём заключается отличие этой стадии от самой шаматхи. Если вы не понимаете этих различий, находясь на девятой стадии, вы можете подумать, что достигли шаматхи.

Говоря об учении по шаматхе, мы подразумеваем девять ста­дий, необходимых для её реализации. Если вы забыли о разнице между ними, вам грозит опасность заблудиться в собственных фантазиях: вы можете вообразить, что достигли шаматхи, а на самом деле никуда не будете продвигаться. Если вы помните это учение, значит, твёрдо стоите на земле. Вы всегда можете дать отчёт, на какой стадии находитесь, и постепенно будете продви­гаться к конечной цели.

На девятой стадии ваш ум находится в умиротворённом со­стоянии и отличается большой ясностью. Возможно, вы решите, что достигли состояния будды, но даже на этой стадии не будете так уж близки к нему.

От девятой стадии до обретения шаматхи вы будете продви­гаться очень легко. На девятой стадии, после того, как вы прове­дёте некоторое время в этой спонтанной медитации, состоянии полного покоя и расслабленности, не прилагая ни малейших уси­лий, вы достигнете так называемой податливости ума и тела. По­датливость — это некая комфортность, услужливость. Различа­ют два вида податливости и два вида безмятежности. Сначала вы достигаете податливости ума, или комфортности ума, — то есть, сколько бы вы ни находились в медитации, у вас не возникает ни единого некомфортного ощущения. Через некоторое время на основе податливости ума возникает податливость тела.

Податливость тела означает, что вы, находясь в медита­ции сколь угодно долго, не ощущаете ни малейшей боли, никаких неприятных ощущений. Это состояние не является состоя­нием блаженства, но ваше тело свободно от дискомфорта. До этого у вас болели то спина, то нога или рука, но вы продолжали медитацию. На девятой стадии, благодаря спонтанности медита­ции, ваше тело полностью избавляется от боли и обретает каче­ство податливости. Даже если вы будете медитировать три-четыре дня, никакой боли в теле вы не почувствуете. При этом можно долго сидеть спокойно, не заботиться о том, чтобы рабо­тать, искать пропитание. Это возможно. И благодаря этой ком­фортности, податливости вашего тела, через некоторое время вы достигнете безмятежности тела. Это означает, что помимо услужливости и комфортности ваше тело начинает чувство­вать умиротворённость и необычайное блаженство — ощуще­ние, которое не может сравниться ни с каким мирским удоволь­ствием. Блаженство начинает пронизывать всё ваше тело.

Говорится, что когда вы уже подходите к реализации ша­матхи, в вашем теле открываются особые нервные каналы, по которым начинает циркулировать особая энергия. И эта энер­гия как раз и даёт переживание такого необычайного блажен­ства на физическом уровне. Те, кто достиг шаматхи, говорят, что это ощущение безмятежности и блаженства невозможно опи­сать словами.

Обретя физическую податливость и безмятежность, вы всё ещё не достигаете шаматхи. После этого вы обретаете безмятежность ума. Очень важно понимать все эти фазы. Все эти реализации приходят поэтапно и последовательно. Впоследствии, если вы не будете знать о них, вы можете почувствовать какой-то небольшой комфорт, приятное ощущение в теле и подумать: «Я достиг шаматхи». Но это будет ошибочный вывод.

Запомните: сначала податливость ума, потом податливость тела, потом безмятежность тела, потом безмятежность ума. Это очень легко запомнить: две реализации, связанные с телом, находятся посередине, а в начале и в конце — реализации ума. Когда вы обретёте безмятежность ума, то не только ваше тело будет ощущать блаженство и комфорт, но и в уме установится невероятный покой. Даже если придётся пять-шесть дней обхо­диться без пищи, вы не будете испытывать никаких страда­ний от голода. К еде относится не только грубая пища, бывает ещё и пища концентрации, так называемая пища неосквернённости. Это очень продвинутые, высокие виды пищи. Считается, что в самом начале цивилизации люди питались только пищей самадхи и вообще не употребляли грубую пищу. Поэтому от их тел исходил свет, и они могли летать из одного места в дру­гое. Но это было очень давно, многие миллионы лет тому назад. Затем их концентрация начала приходить в упадок, ослабевать, потому что у них возникало всё больше омрачений.

Один тибетский геше, мастер шаматхи, сидел в китайской тюрьме. Китайцы призывали его отказаться от веры в Будду, обменяв её на тюремную еду. Китайцы держали геше месяц голодным, он питался пищей концентрации и остался таким, как прежде. Они продержали его ещё месяц и снова не увидели никаких изменений. Тогда они поняли, что это необыкновенный человек, и отпустили его медитировать в горы. Это правда: мно­гие практики шаматхи, сидевшие в тюрьме и питавшиеся «тонкой» пищей, отдавали свою еду другим людям.

Вначале, достижение безмятежности ума происходит на гру­бом уровне. Это ещё не шаматха, потому что грубая форма безмя­тежности ума служит отвлекающим фактором для вашей меди­тации. Она нестабильна и чересчур интенсивна, поэтому может несколько помешать концентрации, нарушить её. Как пламя све­чи колеблется от вашего дуновения, так и слишком интенсив­ная безмятежность способна слегка поколебать концентрацию. Когда люди счастливы, они приходят в состояние возбуждения, и это тоже форма блуждания ума. Достигнув грубой формы безмя­тежности, вы так обрадуетесь, что захотите всем рассказать, что достигли шаматхи. Не делайте этого! Сначала необходимо пре­вратить грубую форму безмятежности в тонкую.

Когда безмятежность ума становится более тонкой, неруши­мой и неколебимой, вы обретаете полный контроль над умом, и грубая форма безмятежности перерастает в нерушимую безмя­тежность. Вот тогда вы достигаете шаматхи. Тогда вы будете безмятежны, но вам уже ничего не помешает. Вы будете твёрдо стоять ногами на земле. Эти инструкции написал лама Цонкапа на основе собственного опыта, и если вы последуете им, то достигнете точно таких же реализаций.

Некоторые бодхисаттвы, уже достигшие шаматхи, настоль­ко спонтанно входят в состояние концентрации, что другие бод­хисаттвы иногда должны потрясти их за плечо, напоминая, что у них есть ещё и другие практики, например развитие бодхичитты.

Миларепа говорил: «Ваш обычный дом построен из кирпича и камней. Он разрушится очень быстро, и во время смерти вы не сможете забрать его с собой. А мой дом не состоит из камней. Его фундамент — отречение, стены — бодхичитта, крыша — мудрость, познающая пустоту. Такой дом никто не сможет раз­рушить. А после смерти я буду нести этот дом с собой жизнь за жизнью». Если вы хотите построить дом, то стоит строить именно такой. Ваш материальный дом ненадёжен, он легко сго­рает в огне, разрушается при землетрясении. Стоит ли тратить силы на строительство такого дома, если завтра вы умрёте? В настоящий момент у вас есть шанс построить действительно надёжный дом, вам нужно обрести навык такого строительства. Тогда вы станете настоящим архитектором. Имея драгоценную человеческую жизнь, вы можете научиться всему.

Итак, девятая стадия отличается от состояния шаматхи тем, что, достигнув её, вы ещё не обладаете безмятежностью ума, яв­ляющейся характеристикой шаматхи. Однонаправленное сосре­доточение ума, сопровождаемое безмятежностью, в котором нет ни единой ошибки медитации, называется шаматхой.

 


Просмотров 1239

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!