Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Вера в собственные силы и качества шаматхи



 

Первое противоядие от лени — вера. В данном случае име­ется в виду не такая вера, как вера в Три Драгоценности. Здесь подразумевается вера в качества шаматхи, а также в то, что вы можете развить её. Это вера в то, что шаматха — одно из луч­ших достижений, на которое вы способны; она драгоценнее, чем бриллианты и все остальные мирские вещи.

Если вы проведёте анализ, то сможете понять, что вы тоже способны развить шаматху. Почему это может быть противоядием от лени? Вы ленивы, не хотите заниматься духовной прак­тикой, потому что в глубине души не уверены в том, что сможете достичь результата. Вы будете привязываться к мирским делам, потому что ваш ум будет полагать, что мирские вещи, мирские качества очень полезны. Так вы будете бегать за радугой. А если у вас есть такая вера, значит, у вас есть убеждённость в том, что вы определённо способны достичь шаматхи, создав для этого все причины. С другой стороны, шаматха — это очень высокое достижение. По сравнению с ней все мирские проекты — ничто, песочные замки маленьких детей. Если вы разовьёте в себе такую веру, это будет большим ударом по вашей лени. Среди множества существующих и возможных проектов для меня в настоящий момент самым значимым, самым реалистичным и самым большим является развитие шаматхи. Думайте о преиму­ществах шаматхи и развивайте веру в них.

Под первым типом веры подразумевается не вера в какого-то всесильного бога и тому подобное, а вера в собственные силы, в свою способность развить шаматху. Именно в это вы должны верить! Эта вера очень важна. Как же зародить её? В повсед­невной жизни думайте: «Я способен развить шаматху. Если я не смогу развить её, то вообще не смогу освободиться от сансары. Как же я тогда достигну состояния будды, чтобы помогать всем живым существам? »

Между грязной и чистой водой по природе нет ни малейшей разницы. Разница лишь в том, что в чистой воде нет ничего омра­чающего. А в грязной воде очень много грязи, мусора. Когда вы устраните всю грязь, то увидите, что между чистой водой и очи­щенной нет ни малейшего различия. По природе та и другая совершенно одинаковы. И между нашим умом и умом Будды по природе нет ни малейшего различия. Но ум Будды свобо­ден от омрачений, поэтому он чист. Наш же ум полон омраче­ний, ложных суждений, именно они делают ум загрязнённым и омрачённым.



Задумайтесь над этим примером. Если вы хорошенько поду­маете об этом, у вас сама собой зародится божественная гордость. Это освободит вас как от депрессий, так и от чувства вины. По природе вы не плохие. Не надо считать себя плохим. Вы совершаете ошибки, но вы не плохие. Депрессия, чувство вины возникают из-за непонимания потенциала ума. Вы дума­ете: «Я никчемный, я очень плохой, грешный, ни на что не спо­собный. Я не хочу жить, я хочу умереть». Это глупо. Даже если вы совершили большую ошибку, скажите себе: «В сансаре все совершают ошибки, ничего страшного». Когда вы идёте по грязной улице, ваша одежда пачкается, в этом нет ничего удивительного. Лучшее, что вы можете сделать, — постирать её и больше не ходить по этой улице. Старайтесь не бывать в тех местах, где ваш ум становится более омрачённым. Очищайте негативную карму и будьте счастливы.

А как обычно поступаем мы? Когда наша одежда пачкается, мы приходим в ужас. Глядя на грязные вещи, начинаем себя ру­гать и корить. Это глупо. А на следующее утро всё повторяется: мы идём туда же, пачкаемся, потом возвращаемся и опять начи­наем заниматься самоедством. Это неправильно. Мудрые люди попадают в грязное место, там их одежда пачкается. Но от это­го они не впадают в депрессию, а просто снимают грязную оде­жду и стирают её, а потом говорят: «В следующий раз мне луч­ше туда не ходить, потому что у меня прибавляется очень много ненужной работы: приходится всё время стирать грязную оде­жду». Этим всё и заканчивается. Поэтому я советую больше раз­мышлять о своей природе будды. Когда-нибудь мы сможем стать источником счастья для всех живых существ. И когда-нибудь все мы станем бодхисаттвами. Как это было бы замечательно!



Думайте: «Когда-нибудь я смогу развить шаматху: мой ум станет настолько укрощённым, что я буду сосредоточиваться на любом объекте столько, сколько захочу. Мой ум наполнится невероятной безмятежностью, а тело — таким чувством блаженства, что мне не надо будет искать никакого внешнего счастья». Когда вы разовьёте шаматху, то сможете жить пищей сосредото­чения, — это вкуснейшая еда. И тогда вы перестанете зависеть от материального: вам, как в своё время Миларепе, понадобится только кусок тонкой ткани, чтобы прикрыть своё тело. У вас поя­вится туммо, и вам не надо будет иметь большой тёплый дом — вы будете согреваться своим внутренним жаром. После дости­жения шаматхи всё это станет возможным.

Туммо Геше Ринпоче, известный современный тибетский йогин, родился в одной деревне с моим отцом. Мой отец видел воочию, что, когда Туммо Геше Ринпоче занимался медита­цией туммо в пещере, снег таял на большом расстоянии от неё. Отец также видел, что у Туммо Геше Ринпоче было два помощ­ника: ему прислуживали большая обезьяна и медведь. Они при­носили ему еду и воду, а когда он сидел в медитации, никого не подпускали к пещере. Это реальная история. Многие читали книгу «Путь белых облаков» о Туммо Геше Ринпоче. Анагарика Говинда, автор этой книги, тоже был в Тибете, в этом месте. Я не думаю, что всё, что он написал, правда. Кое-что действительно было, но есть и некоторые поэтические преувеличения. Он очень хороший писатель: может писать увлекательно, так, что интересно читать, и это очень хорошо. Если у людей, которые прочитают эту книгу, появится вдохновение к Дхарме, это будет полезно, даже если и не всё написанное правда.

Итак, моя основная мысль, что всё это для вас реально. На всё это вы способны. И это должно стать вашей мечтой. Моя мечта — медитировать, достичь всех этих реализаций. Если же у меня будет десять дач, десять «Роллс-ройсов», миллиарды долла­ров, сотни телохранителей, какой смысл во всём в этом?

Некоторые богатые люди попадают в тюрьму. Такие при­меры должны стать для нас учением. Посмотрите, сколько они работали, чтобы получить эти деньги. Зачастую это люди с выда­ющимися способностями, с блестящим умом, которые все усилия направили лишь на зарабатывание денег. Если бы вместо этого они встретились с подлинным духовным наставником и направили свои способности в русло духовного развития, у них был бы большой шанс достичь реализаций.

У таких людей невероятный потенциал. Если такие встре­тятся с подлинным наставником, они быстро достигнут реализации, потому что не только умны, но и активны. Если они решают, что хотят чего-то, то выполняют работу в своё время, не опаздывая. Все мои ученики опаздывают: слушают, затем мед­ленно думают, потом умирают, ничего не достигнув. В бизнесе надо быть не только умным, важно действовать без опозданий, строго по плану, и в духовной практике так же: «Если мне шесть­десят, то через десять лет мне нужна такая-то духовная реали­зация». Надо иметь план, тогда вы получите желаемое. Это мой совет для вас. Не имея плана, вы слушаете лекцию геше Тинлея: «О, шаматха, как интересно! В будущем я хочу уйти в затворни­чество. Как хорошо». А потом слушаете другую лекцию: «О, это тоже хорошо». Но стабильности у вас пока нет.

Меня всегда впечатлял пример Миларепы. Это человек, кото­рый прожил всю свою жизнь, медитируя в горах с невероятно чистым умом. Он ничего не имел, но в уме у него присутство­вало невероятное богатство мудрости, сосредоточения. Он реализовал столько благих достоинств! Вот это действительно про­изводит на меня впечатление. И то же самое должно быть у вас. Если вас будут впечатлять такие личности, то постепенно ваш ум начнёт склоняться к настоящему духовному пути. Тогда у вас будет желание достичь того же. Вы будете знать, что способны на это, потому что обладаете природой будды. Вот такую веру иметь очень важно.

Когда у вас появится такая вера, она станет реальным про­тивоядием от вашей лени. Если кто-нибудь попытается вам воспрепятствовать или помешать, то не сможет это сделать. Пусть даже сюда придут китайцы и скажут: «Ты не должен заниматься духовным развитием, а обязан заниматься материальными вещами. Если ты будешь медитировать, то мы тебя убьём», — это тоже не остановит вас. Вы ответите: «Я выбрал духовный путь», потому что будете знать, что духовное развитие гораздо надёж­нее, чем материальное.

Развитие нашего физического тела тоже ненадёжно. У Дигнаги[60] в учениях по логике очень чётко говорится о том, что каче­ства нашего тела ограничены, их можно развивать лишь до какой-то степени, но не до бесконечности. У тела есть свои огра­ничения. Например, как говорит Дигнага, вы можете учиться прыгать в длину, но сможете прыгнуть лишь до какой-то границы. Есть предел ваших физических возможностей, и дальше этого предела вы не прыгнете. Кроме того, допустим, вы натре­нировались и прыгаете очень далеко, но, если вы перестанете тренироваться, эта способность быстро утратится.

Качества ума совершенно другие. Дигнага приводит логи­ческие рассуждения о способностях ума с целью доказать, что мы можем достичь освобождения от омрачений. Он говорит: поскольку у ума есть прочная основа, если вы действительно полностью освоите определённые благие качества, приучите свой ум к ним, они будут проявляться в уме вне зависимости от новых повторных усилий. Поэтому благие качества ума могут развиваться безгранично. А негативные состояния ума не могут развиваться безгранично — у них нет основы.

Все благие качества ума имеют под собой достоверную осно­ву. Негативные качества ума не имеют её под собой. Когда с по­мощью собственного понимания, собственной мудрости и сосре­доточения вы осознаете, что ваши омрачения безосновательны, что у них нет абсолютно никакой основы, тогда вы сотрясёте эти омрачения до такой степени, что они исчезнут. После этого вы не сможете породить омрачённое состояние даже усилием воли.

Второй вид веры — вера в качества шаматхи. Мы посвя­тили их рассмотрению целую главу. В шаматхе множество достоинств, преимуществ. Помня о них, очень важно верить в шаматху. Это тоже станет противоядием от лени: чем больше вы будете понимать достоинства шаматхи, чем больше будет у вас веры в её достоинства, тем больше будет желания обрести шаматху. Если вы хотите надеть на себя красивые украшения, то самым красивым из них окажется шаматха. В России есть поня­тие вечной красоты. Вечная красота — это шаматха. Обладая шаматхой, вы всегда будете красивы. Лица людей, обладающих шаматхой, сияют, и даже в восьмидесятилетнем возрасте они прекрасны. Поэтому даже с точки зрения мирских интересов, если вы мечтаете о вечной красоте, развивайте шаматху. С помо­щью косметики вы не добьётесь вечной красоты, — она будет делать вас безобразнее. Разные диеты не обеспечат вам краси­вое тело: может, фигура и улучшится на месяц, но потом, забро­сив диету, вы растолстеете еще сильнее. Итак, даже с мирской точки зрения стоит стремиться развить шаматху.

Тибетские примеры вам не подходят — у вас другой ментали­тет. Вас не интересуют красивые лошади и богатые колесницы. Если я начну приводить эти тибетские примеры и говорить, что не надо мечтать о лошадях, о колесницах, о золотых доспехах, то вам и так их не надо. У вас другие интересы, значит, данное учение должно бить точно в цель и противодействовать вашим неверным интересам. Оно должно стать противоядием от ваших ложных суждений.

Если бы в наше время Будда давал учение в России, то его стиль совершенно отличался бы от учений в Индии. Мы можем это проследить по учениям Его Святейшества Далай-ламы. Я слу­шал аудиозаписи учений Его Святейшества в разных странах и убедился, что в разных странах у него разный подход. Его Свя­тейшество приводит разные примеры, даёт учения с разных точек зрения. И для меня это очень полезно. Взять хотя бы тему веры — о ней можно говорить с многих точек зрения, и в этом всё богатство буддизма.

Я так подробно говорю об этом противоядии — вере, потому что действительно даю его сейчас как противоядие, оно уже вне­дряется в ваш ум. Это не просто информация. Это мой подарок вам. Если бы я предоставил вам просто информацию, уже на следующий день вы забыли бы о ней. Какой в этом смысл? Я не хочу давать вам очень много, у вас и так всего достаточно, но я хочу дать вам настоящее противоядие, чтобы вы впитали его в своё сердце и действительно могли бороться со своей ленью.

Если благодаря этому учению отныне вас будут впечатлять не богатые, процветающие люди, а такие личности, как Миларепа, это будет хорошим противоядием от лени. Постепенно вы тоже захотите стать такими же. И ваша жизнь наполнится смыс­лом, станет целостной, значимой. А иначе любое обретённое вами богатство будет простым самообманом, ведь когда-нибудь вам придётся умереть и идти в новую жизнь с пустыми руками. Богатство даже в этой жизни может уйти от вас, это происходит со многими. Но качества ума, как только вы их обретёте, никогда не оставят вас, они невероятно надёжны.

В одной из песен Миларепы есть такие слова: «Моё богатство легко носить, и никто не может его украсть. Когда я один, оно мой спутник. Когда я счастлив, моё богатство делает меня ещё счастливее. Стоит грусти овладеть моим умом, как моё богатство тут же освобождает меня от грусти. А когда я умру, ценность моего богатства лишь возрастёт». У мирского богатства нет всех этих достоинств. Важно думать об этом. Тогда у вас откро­ются глаза.

 

Вдохновение

 

Чем больше вы слышите о качествах шаматхи, о её досто­инствах и преимуществах, тем больше вы хотите её достичь. У вас появляется вдохновение. Вдохновение приносят не слова, а действия других людей. Если вы будете просто воспринимать информацию, читать книги, то вдохновения вы не получите. Очень важно иметь духовного наставника, который медитирует сам и вдохновляет вас на медитацию. Если же духовный настав­ник будет только копить деньги и разъезжать туда-сюда, собирая множество учеников, говорить: «Я великий мастер! Не ходите к другим учителям. Я самый лучший учитель, слушайте только меня!» — вы не вдохновитесь, а будете выполнять его указания лишь из страха вызвать его недовольство.

В самом начале для развития вдохновения очень важно иметь удобное место для медитации, а также хорошую компанию спут­ников: мы уже рассматривали это в главе о благоприятных усло­виях. С группой прилежных учеников, медитирующих вместе, вам будет легче, потому что это будет давать вам вдохновение. Если человек пытается заниматься медитацией без вдохнове­ния, у него ничего не получится. Он изо дня в день будет гово­рить себе: «Я должен... я должен», — но всё бесполезно, потому что важно именно иметь вдохновение. Вдохновение — пища для ума, оно придаёт уму силу. Имея вдохновение, вы можете про­вести в горах десять лет: эти годы пролетят для вас, как один миг. Вы подумаете: «О, я уже столько лет здесь живу! Как быстро течёт время!» Это тоже противоядие от лени, которое устраняет ошибки в медитации. И даже вовсе необязательно всё время сидеть в строгой позе для медитации: одно простое вдохнове­ние уже устранит одну ошибку. Сейчас вы получаете учение, и у вас появляется противоядие. Вы уже применяете его от лени — одной из ошибок шаматхи. Ваш ум становится крепче, сильнее.

Когда у вас появится вера в себя, вера в качества шаматхи, то вдохновение возникнет очень легко. Самое трудное — развить веру, именно поэтому я так подробно говорил о ней. Если вы не верите в себя, как вы можете развить шаматху? Если у вас есть сильная вера в качества шаматхи, вы вдохновляете сами себя. Солнце подобно вере, а солнечные лучи подобны вдохновению. Везде, где есть солнце, будут и солнечные лучи. Вам не надо себя призывать: «Вдохновись, вдохновись», — вдохновение появится само. Но, если вы долгое время пропускаете учения, ваша вера постепенно угасает. Соответственно, исчезает и вдохновение, и вы вновь погружаетесь в сансару. Для меня нет совершенно никакой разницы, ходите вы ко мне на лекции или нет. Но вы впустую тратите свою драгоценную человеческую жизнь!

Итак, вера приводит к появлению вдохновения. Вы вдохнов­ляетесь возможностью развития шаматхи. Благодаря этой вере и вдохновению у вас сам по себе возникнет энтузиазм. А когда появится энтузиазм, проведение затворничества по шаматхе будет приносить вам удовольствие.

 

Энтузиазм

 

Что такое энтузиазм? Энтузиазм означает, что вы с удо­вольствием делаете практику, она доставляет вам радость. Вы никогда не сойдёте с ума, если будете заниматься практикой с удовольствием. Поэтому пока вы живёте в городе, пока не отправились в интенсивное затворничество, воспитывайте в себе веру и вдохновение. Тогда энтузиазм появится сам по себе.

Например, если у ребёнка нет веры в преимущества фут­бола и в то, что он сам может стать хорошим футболистом, то у него не возникнет никакого интереса к этой игре. Если родите­ли будут заставлять его играть в футбол, для него это будет наказанием. Он будет притворяться, что у него болит нога, что он не может всё время бегать. Лучшее, что могут сделать родители, чтобы у ребёнка проявился энтузиазм к игре, объяснить ему, во-первых, преимущества самого футбола, во-вторых, то, что он мо­жет стать отличным футболистом. То есть родителям нужно все­лить в сына уверенность в том, что он может хорошо играть в футбол. И как только эта уверенность возникнет в уме ребёнка, естественным образом у него появится желание играть в футбол. Тогда он начнёт приставать к отцу с просьбами: «Папа, когда же ты, наконец, запишешь меня в футбольный клуб, я хочу играть в футбол!» Если раньше родителям приходилось заставлять его играть, то теперь, когда у него появилась вера, он сам проявля­ет инициативу. А если его отведут в футбольный клуб, и тренер скажет: «Сегодня я просто объясню тебе технику игры, но играть мы не будем», — то ребёнок закричит: «Нет, нет, я хочу играть уже сегодня!» Ведь теперь у него есть вдохновение, благодаря кото­рому рождается энтузиазм. Если раньше игра в футбол была для него сущим наказанием, то теперь, когда у него появились вера, вдохновение и энтузиазм, он с радостью играет в футбол, футбол начинает приносить ему наслаждение. Если он упадёт и разобьёт колено, то даже не заметит этого и не почувствует боли.

Совершенно очевидно, что механизм вовлечения ребёнка в игру, порождения энтузиазма к игре идентичен механизму, который объясняется в комментариях на шаматху. Будда ска­зал: «Даже крошечное насекомое сможет стать буддой, если у него породится энтузиазм». Так почему же вы, получив пол­ное учение по шаматхе, не сможете развить её? Даже крошеч­ное насекомое сможет стать буддой, если будет практиковать. Вы, несомненно, способны развить шаматху. Но это нелегко. Насколько быстро вы сможете это сделать, будет зависеть от того, насколько искусна ваша практика.

Буддизм — это своего рода психология. Вы живёте в ком­форте, у вас дома есть горячая вода. Медитируя в горах, вы не имеете ни воды, ни отопления, вам нужно искать дрова и топить печку. Если у вас есть энтузиазм и желание медитировать в горах, эти трудности не составят проблемы, но, если у вас нет энтузиазма, то уже на следующий день вам не захочется топить печку и обходиться холодной водой. Трудно вам или нет — зави­сит от вашего ума. Буддизм говорит, что со стороны объекта нет ни счастья, ни страдания — это лишь вопрос вашей интерпрета­ции. Объекты внешнего мира не играют такой уж большой роли, самую важную роль играет ум. Поэтому необходимо иметь эти три вещи: веру, вдохновение и энтузиазм. Тогда вы везде будете счастливы: вы будете рады медитировать даже на кладбище, в горах, на вокзале.

Ваша основная и долговременная мечта — достичь состояния будды, но пока её осуществление ещё слишком далеко. Поэтому ваша более реальная временная мечта — достичь шаматхи.

Когда вы постоянно внушаете себе: «У меня есть возмож­ность купить дачу, и я могу это сделать», — энтузиазм появляется сам собой. И каждый раз, когда вам попадается на глаза карта вашей местности, вы тут же начинаете искать на ней лучшее место для покупки, вы постоянно непроизвольно переводите все разговоры на тему дачи. Вам доставляют удовольствие раз­говоры о даче, потому что вы хотите её купить. И точно так же, если у вас в уме есть сильное желание достичь шаматхи, вера в то, что вы способны развить её, услышав о шаматхе, вы немед­ленно вдохновитесь. Если вы увидите где-нибудь красивую гору, у вас сразу появится мысль: «Я хотел бы медитировать на ней». Это я ссылаюсь на свой опыт. Что я буду делать в другом месте? В красивом коттедже я посижу минут десять, но потом захочу пройтись по улице. Медитировать в тихом и маленьком доме, довольствуясь минимумом, — это настоящее счастье. Если вы хотите после пятидесяти или шестидесяти лет, после выхода на пенсию заняться медитацией, уйти в затворничество — это замечательно. Арендуя дом, спокойно медитируя, вы сможете довольствоваться пенсией, вам не надо волноваться за будущее.

Когда вы живёте в горах, состояние вашего ума совершенно меняется. Ум становится умиротворённым, и время течёт очень быстро. Это по-настоящему значимая жизнь. Если вы изу­чите свою мирскую жизнь, то поймёте, что в ней нет никакого смысла. Да, у вас тело человека, но, по сути, вы живёте, как живот­ное. Человеческая жизнь без Дхармы — жизнь животного. Если вы размышляете над этим ежедневно, то у вас возникнет силь­ное вдохновение к практике шаматхи, увеличится энтузиазм, который станет противоядием от лени. Вы поймёте, что духовная жизнь гораздо более значима.

Энтузиазм означает, что вы с удовольствием медитиру­ете, занимаетесь духовной практикой, читаете тексты, дума­ете и говорите о Дхарме, — это настоящее счастье, это и назы­вается энтузиазм! Потому что в тот момент вы думаете о том, как вашему уму освободиться от омрачений. Я уже говорил о том, как обретается счастье. Чем меньше становится в вашем уме омрачений, тем больше становится в нём покоя. Если у вас хотя бы чуть-чуть убавилось омрачений, настолько же прибави­лось покоя — это и есть настоящий покой. Нам не нужно искать покой во внешнем мире, покой невозможно купить за деньги. Нужно устранять препятствующие факторы внутри нас, тогда покой будет возрастать изнутри.

 

Безмятежность

 

Четвёртое противоядие, так называемое абсолютное проти­воядие, — это безмятежность, спокойствие, блаженное пережи­вание. Блаженное переживание возникает благодаря шаматхе. Именно она станет абсолютным противоядием от лени, потому что вы будете испытывать такой внутренний комфорт и бла­женство, что медитация вообще не будет доставлять вам ника­ких неудобств, она перестаёт быть для вас трудностью и превра­тится в наслаждение. Вы захотите медитировать всё больше. Чем больше вы будете медитировать, тем счастливее будете стано­виться, поэтому вам не захочется останавливать эту практику.

Сейчас, как правило, вы не хотите слишком долго медитиро­вать, у вас возникает желание заняться чем-то ещё. Но, когда вы достигнете безмятежности в медитации, то не станете слишком долго погружаться в этот блаженный опыт, зная, что это достав­ляет столько удовольствия: на этом этапе нужно прекратить его и заняться другими практиками, например развитием щедрости.

Как раз на этом этапе после достижения шаматхи, если вы не будете медитировать на бодхичитту, вам будет грозить опас­ность удариться в крайность собственного покоя, собственного освобождения. Вы будете настолько умиротворены и счастливы, что у вас не будет желания прерывать медитацию ради того, чтобы помогать живым существам. В это время только сильное сострадание спасёт вас от крайности собственного покоя, или крайности умиротворения.

Архаты настолько привыкают к так называемому медитатив­ному равновесию, что многие-многие кальпы могут оставаться в этом состоянии. Во времена третьего Будды в Тибете существо­вали такие йогины, которые пребывали в однонаправленном сосредоточении так долго, что их тела окаменели. В таком состо­янии блаженного бездействия они пребывают очень долго и тра­тят время впустую, потому что могли бы в это время приносить пользу живым существам. Что касается их самих, ничего пло­хого в этом нет, но, с точки зрения Махаяны, это ошибка: когда ваши матери — живые существа страдают, а вы со своим огром­ным потенциалом пребываете в умиротворении и не помогаете им, это неправильно.

Сейчас нам мешают другие препятствия, в основном, блужда­ние ума. Но когда практик Хинаяны вступает на путь Махаяны, самым главным препятствием для него является однонаправлен­ное сосредоточение.

Безмятежность вы обретёте, когда достигнете реализа­ции шаматхи. Она приносит большое умиротворение. Когда вы достигнете безмятежности, практика шаматхи будет достав­лять вам огромное удовольствие. Тогда вы полностью избави­тесь от лени по отношению к медитации, и все реализации будут даваться вам очень легко.

Что вы способны развить в себе на настоящем этапе? Вы можете развить три противоядия: веру, вдохновение и энтузиазм. Или хотя бы культивируйте в себе эти качества, думая о том, что в будущем, рано или поздно, вы намерены медитировать в горах. Это будет чем-то вроде вашей мечты. Вы будете думать: «Если я умру, медитируя в горах, то моё желание осуществится». Так поступали мастера Кадампы.

Таковы четыре противоядия от лени. Наиважнейшее — вера в себя, в то, что у вас есть невероятный потенциал. Между потен­циалом вашего ума и потенциалом ума Будды нет никакой разни­цы. Единственное, что вас различает: Будда устранил те омраче­ния, которые препятствовали реализации этого потенциала, вы же их пока не устранили. Если вы устраните омрачения, то потен­циал вашего ума откроется как нечто совершенно потрясающее.

 

Внимательность

 

Вы должны знать, что во время сосредоточения ума на объ­екте возникнет вторая ошибка медитации. Вы будете медитировать, но уже через минуту обо всём забудете, будет трудно вспомнить, что вы делаете. Вторая ошибка медитации — забы­вание объекта медитации: в вашем уме возникнет образ какого-нибудь другого города; если вы занимаетесь продуктовым биз­несом, у вас в голове всплывут какие-нибудь продукты. Именно они и станут объектом медитации. У людей, которые любят вкусно поесть, объектом медитации станет пища.

Пытайтесь устранить эту ошибку, поскольку забывание объ­екта медитации не даст вам прогрессировать. Вы должны знать, что противоядием от ошибки забывания объекта медитации является внимательность. Это пятое противоядие.

Как я вам уже говорил, процесс нахождения объекта меди­тации состоит из четырёх этапов: поиск, обнаружение, удерживание, пребывание. Сначала вы должны быть сосредоточены на поиске объекта медитации. Как только вы его обнаружили, то должны сосредоточиться на незабывании объекта медитации. Итак, чтобы не забыть объект медитации, развивайте вниматель­ность, которая служит противоядием от этого.

У внимательности есть три характеристики.

Первая называется знакомый объект — это характери­стика объекта медитации. В нашем случае, это маленький образ Будды размером с большой палец на руке. Это и есть ваш знако­мый объект. Если вы занимаетесь туммо, то здесь знакомый объект — «а-тун»; если вы занимаетесь сосредоточением на ясном свете, то здесь вашим знакомым объектом является относитель­ный ясный свет. Вторая характеристика — незабывание этого объекта. И третья — его удержание. Это функция неотвлечения внимания от объекта медитации.

Поймите, что внимательность — ваш собственный вторич­ный ум, который удерживает объект медитации и не отклоняется от него в сторону, пребывает на нём. Когда вы игра­ете в видеоигру, у вас также должна быть внимательность. Вы играете с большим вниманием, не хотите отвлекаться от про­цесса; даже если кто-то будет вокруг вас шуметь и кричать, вы всё равно будете сосредоточены на игре. Вы знаете, что, поте­ряв концентрацию, проиграете. Но вы не хотите проигрывать, поэтому удерживаете внимание на игре. Это тоже вниматель­ность. Компьютерная игра поможет развить внимание, если вы невнимательны. Это хорошая тренировка. А когда вы достигнете определённого уровня внимательности, сможете приступить к медитации. Есть очень рассеянные и невнимательные люди, они даже не умеют толком играть в игры — всё время отвлекаются. Так что имейте в виду — вы можете извлечь пользу из всего. Это, конечно, не значит, что вы постоянно должны играть в компьютерные игры, но иногда это полезно.

Итак, когда ваша внимательность станет лучше, то вы уже не сможете так легко забыть объект медитации. Вы сможете медитировать минуту, две, три без отвлечения. Когда вы раз­виваете шаматху, самое главное — развивать внимательность. Это очень важно. Для медитации на ясный свет внимательность также имеет очень большое значение. В противном случае, вы будете пребывать в бесконцептуальном состоянии, но при пол­ном отсутствии внимательности. Оно будет похоже на полусонное дремотное состояние, и в итоге, вы совершенно отупеете. Вы люди, но из-за такой практики постепенно опуститесь до уровня животных, перестанете различать добро и зло, хорошее и пло­хое. Из ума совершенно исчезнут доброта и сострадание, вам расхочется общаться с людьми, вы станете диким человеком, будете бродить взад-вперёд, словно зомби. Ну, а окружающих вы вообще никак не сможете воспринимать, не будете смущаться, даже если выйдете голыми на улицу. Это не йогическое поведе­ние, а психическое отклонение.

Настоящие мастера дзогчена и махамудры, которые познали природу своего ума, ясного света, когда видят других людей, понимают, что те не осознают природы ума и из-за этого про­должают вращаться в сансаре. Они испытывают великое сострадание к этим людям, искренне желая, чтобы те когда-нибудь познали ясный свет.

Итак, вернёмся к характеристикам внимательности. У вас уже есть один знакомый вам объект — это Будда. Вы стараетесь, во-первых, не забывать этот объект, во-вторых, удерживать на нём свою концентрацию. И постепенно подчиняете себе свой ум, который поначалу подобен дикому слону.

Поскольку наш ум дикий и необузданный, он всё время убе­гает в разные опасные места, из-за чего мы и страдаем. Если же наш ум станет укрощённым и будет обитать только в безопасных местах, у нас не будет страданий. Если наш ум не будет выхо­дить за границы позитивного мышления, — а это и есть безопасные места, — и будет находиться в рамках позитивного мышления, то покой нашего ума будет совершенным и безупречным.

Вначале следует понять, насколько диким и необузданным является слон вашего ума. Вы легко поймёте это, попытавшись сконцентрироваться на образе Будды. Установив перед собой этот образ и попытавшись на нём концентрироваться, вы уви­дите, что очень скоро он от вас ускользнёт.

Чтобы развить внимательность, крайне важно быть вни­мательным ко всем занятиям в повседневной жизни. Когда вы идёте куда-то, не думайте о посторонних вещах, концентрируй­тесь на ходьбе. На самом деле, это так называемая «медитация при ходьбе», о которой очень много говорится в традиции Хина­яны, хотя в самом тибетском буддизме нет подобной практики. Она поможет вам развить внимательность и концентрацию. Ста­райтесь ходить осознанно. В целом нужно делать внимательно вообще всё, осознавая каждое своё движение и то, чем занимае­тесь в данную минуту. Это поможет вам развить внимательность.

Например, если вы готовите еду и режете овощи, думайте о том, что режете овощи, то есть делайте это внимательно, осоз­нанно. А если в это время думать: «Чем там занимается мой муж? Почему он ещё не дома?» — вы можете порезать палец. Очень важ­но не думать о мирских делах, не увлекаться мирскими концеп­циями, а просто резать овощи, и больше ничего. Если вы смот­рите телевизор, то просто смотрите телевизор, наслаждайтесь тем, что видите. Вы же, смотря телевизор, думаете о посторон­них вещах. А выйдя на улицу, вы говорите: «Лучше бы я пошёл домой, посмотрел телевизор». Вы недовольны и здесь, и там.

Когда вы танцуете, просто танцуйте и наслаждайтесь тан­цем, не думая о посторонних вещах. Следите за своими движениями, осознавайте себя в это время. Не давайте себе никаких оценок. Только лишь следите за всеми своими движениями, за тем, сколько делаете мудрых вещей и сколько глупостей. И тогда постепенно ваша осознанность будет возрастать. Со временем вы заметите: «Сколько же нелепых и глупых вещей я делаю каж­дый день, сколько у меня бессмысленных занятий!» Это будет вашим первым шагом к прогрессу. Потому что первый шаг к мудрости — осознание своих недостатков.

Также очень важно слушать то, что вы говорите. Большин­ство людей имеет привычку непрерывно говорить, никого при этом не слушая. Это ошибка. Иногда я вижу: четыре чело­века собрались вместе, и все они говорят одновременно, никто никого не слушает. Такая беседа неинтересна. Важно владеть искусством разговора: вы что-то говорите, вас слушают, отве­чают, вы слушаете собеседника, тоже отвечаете.

Старайтесь пребывать в настоящем времени при любых занятиях, а не в прошлом и не в будущем, отдавайте себе отчёт во всех своих движениях и во всём, что происходит вокруг. Если у вас зазвонил телефон, тут же отметьте это: «Звонит телефон», — и, осознавая, что берёте трубку, ответьте на звонок. А что вы обычно делаете, когда звонит телефон? Вы тут же начина­ете думать: «Может быть, это один мой знакомый, а может, дру­гой. Они сейчас опять начнут меня беспокоить». Хотя это могут звонить ваши родители. Но вы ещё до того, как взять трубку, уже себя накрутили. Это неправильный способ мышления.

Не надо выносить какие-то предположения или давать оцен­ки до того, как произошло событие. Телефонный звонок — это всего лишь обычный звонок, тут не надо ничего домысливать. Нужно спокойно взять трубку, ответить. Если слышите голос того самого надоевшего вам друга, можете спокойно сказать ему: «Слушай, ты мне надоел. Пожалуйста, не беспокой меня больше».

Каждый раз, просыпаясь, старайтесь помнить: «Я просыпа­юсь, я проснулся». Внимательность должна присутствовать с самого момента пробуждения. В процессе чистки зубов думайте: «Я чищу зубы». Следите за каждым движением зубной щётки. Так вы культивируете внимательность.

Философия учит вас, как правильно жить. Все эти учения очень практичны для вашей повседневной жизни. Когда едите, старайтесь концентрироваться на пище. А если кто-то задаст вам вопрос: «Что будем делать завтра?» — тогда и подумайте о завтрашнем дне и о том, что будет происходить. Можете сказать: «На завтра у нас намечены две стратегии. Если получится, мы попытаемся сделать это, а не получится — используем второй вариант». Вы обсуждаете два или даже три варианта развития событий. И тогда у вас не будет никаких проблем. Обычно люди разрабатывают только один план действий и возлагают на него все свои надежды. И если он рушится, начинается кошмар. Боль­шинство сначала что-то делает, а потом думает, но нужно посту­пать наоборот: сначала думать, а потом делать. Поэтому внима­тельность очень важна.

А вот, если кто-то спросит вас: «Что ты делал вчера? Что ты делал год назад?» — только тогда вы можете задуматься о своём прошлом. В противном случае, если вас не спросили специально ни о прошлом, ни о будущем, вы находитесь в настоящем. Если в данный момент у вас есть какие-то преимущества от размыш­лений о прошлом, если вы знаете, что это вам что-то даст, тогда размышляйте о нём. Но, если таких преимуществ нет, то боль­шую часть времени старайтесь находиться в настоящем, то есть в действительности.

Настоящее — это каждый новый момент. А момент, который был до того, — это уже прошлое. Каждый момент, который про­ходит, — всё, что мы говорим, делаем и так далее, — становится историей, прошлым. Если вам кто-то сказал: «Ты самый вели­кий человек на земле», — уже в следующий момент эти слова стали историей. Зачем о них думать? Ведь они уже прошли, и вновь этого же момента с вами не произойдёт.

Если кто-то сказал: «Ты дурак», — то уже через мгновение эти слова тоже отошли в прошлое. Вы же постоянно цепляетесь за то, что уже прошло и чего уже нет. Вы говорите: «Меня назвали дураком». Ну и что? В данный момент он же не назы­вает вас дураком, и в следующий момент он не повторил этих слов. А вы постоянно цепляетесь за прошлое и продолжаете гне­ваться на него. Вы повторяете: «Он сказал, что я дурак! Как он посмел назвать меня дураком?!» Забудьте, это уже история. В тот момент, когда вы сердитесь на назвавшего вас дураком, он, может быть, уже осознал свою ошибку и думает, что он был неправ и что на самом деле вы очень умный.

Итак, когда вы разговариваете с людьми, будьте внима­тельны к тому, что говорите. Некоторые вообще не слышат себя. Прислушивайтесь и следите, сколько раз вы сказали что-то неправильно. Если вы будете слушать, что произносите, то день ото дня будете становиться мудрее. Когда люди говорят непра­вильные вещи, за них становится неудобно. И когда вы пойма­ете себя на том, что говорите неправильно, вам тоже станет неу­добно. Даже ваше эго изменит вашу манеру говорить: оно не захочет показаться глупым в глазах других людей, поэтому будет советовать: «Не говори так».

А сейчас я объясню вам, каким образом во время медитации вы развиваете внимательность и устраняете ошибку забывания объекта медитации. Развивать внимательность во время меди­тации более эффективно, чем просто напоминать себе о ней в повседневной жизни. Здесь очень важна поза: тело прямое, голова слегка опущена. Сначала удерживайте внимательность на своем дыхании. Выполняя дыхательную йогу, вы тоже разви­ваете внимательность. Просто медленно выдыхайте и вдыхайте, считая: «один, два...»; здесь не должно быть никаких концепций. Если сможете досчитать до двадцати одного без отвлечений, то вы уже развили определённый уровень внимательности.

Какая необходима подготовка перед медитацией? Сядьте в позу и расслабьте тело. Ваш ум должен быть затронут определённым уровнем отречения. Если вы будете медитировать с сансарическими мыслями, медитация будет подпитывать их. Медитируя с эгоизмом, вы будете подпитывать эгоизм. А мысли должны быть следующими: «Любое рождение заканчивается смертью. Однажды я умру. Я могу умереть завтра, через год, такова уж наша природа. И во время смерти богатство, слава будут бесполезны, я не смогу забрать с собой даже своё тело. В это время полезна только духовная практика, развитие ума. Раз­витие ума — самое полезное занятие, и я могу продолжать его жизнь за жизнью. С этой целью сегодня я развиваю свой ум, развиваю концентрацию и внимательность. Я не позволю сво­ему уму блуждать, я буду развивать внимательность в медита­ции». У вас должна быть такая сильная решимость.

Ещё лучше, если ваш ум будет затронут чувствами любви и сострадания, а не только отречением от этой жизни: «Пусть никто не страдает, пусть все обретут безупречное счастье. Пусть я смогу стать источником счастья для всех живых существ». Именно с такой мотивацией начинайте дыхательную медита­цию. Тогда ваша медитация станет махаянской. Если вы больны, то визуализируйте, что на вдохе вы вдыхаете позитивную энер­гию всех будд и бодхисаттв, которая наполняет тело, особенно больные места: затем на выдохе визуализируйте, что все ваши болезни покидают тело. Можете провести эксперимент: делайте эту йогу без приёма лекарств, и через неделю заметите, что про­изошли изменения.

Хочу отметить также, что, если будете медитировать, как сытая свинья, вы не продвинетесь, потому что только и будете делать, что клевать носом. Будьте в своей медитации чуткими и бдительными, подобно оленю, чующему опасность. Олень, кото­рый всегда начеку, может услышать даже малейший шорох, доносящийся издалека. Точно так же и вы должны замечать в своей медитации даже малейшие погрешности. Ещё до того, как ум начал блуждать, нужно чувствовать, что появилась опасность блуждания ума. Когда ум уже блуждает, а вы возвращаете его назад, уже слишком поздно. Ваш ум пребывает в ясности и осоз­нанности, и когда чувствуете, что он вот-вот начнёт блуждать, просто напомните себе: «Внимание, внимание». Это всё. Не нужно много слов. И сразу же ситуация изменится, ваша внима­тельность возрастёт. Именно так следует её развивать.

Когда у вас возникают проблемы, ваш ум становится актив­нее, но на самом деле это не настоящая активность: он начинает метаться, как крыса, которой грозит опасность. Это делает вас параноиком. Когда вы кидаетесь из крайности в крайность, вы подобны сонливой и объевшейся свинье, которая неповоротлива и совершенно ничего не может и не хочет, а в минуту опасности становитесь подобными мечущейся и обезумевшей крысе. У вас нет срединного пути. И в силу этого вы вращаетесь в сансаре. Когда вы будете видеть свиней или крыс, думайте об этих срав­нениях. Когда же будете видеть оленя, вы должны сразу вспом­нить: «Мой ум во время медитации должен быть подобен оленю, быть очень бдительным и чутким». А по большей части ваш ум должен быть подобен снежному льву. Снежный лев принципи­ален в том, что идёт строго к намеченной цели и не бросается из стороны в сторону за кусками мяса. Иногда наш ум становится похожим на собаку, у которой нет цели; она кидается за любыми подачками и попадает в западню.

Итак, во время медитации пребывайте в ясности и осознан­ности своего ума. Твёрдо скажите себе: «Я не забуду объект медитации, постараюсь пребывать в ясности и осознанности как можно дольше». Ясность и осознанность не надо создавать искусственно. Не создавайте никаких мысленных конструк­ций, ничего не подавляйте в себе, просто пребывайте в ясности и осознанности своего ума. Не углубляйтесь в прошлое, не ухо­дите мыслями в будущее, оставайтесь в настоящем моменте.

Не надо сразу бросаться в медитацию на ясный свет и тому подобное. До того, как начать медитацию, вспомните о непосто­янстве и смерти, постарайтесь позитивно настроить свой ум, взрастить мотивацию бодхичитты. Когда вы со всей этой подго­товкой начнёте медитировать на ясность и осознанность своего ума, это будет очень эффективно.

Медитировать, развивая внимательность, всё равно, что ме­нять форму железа. Железо в данном случае подобно нашему уму. Если железо нашего ума холодное, пытаясь изменить его форму, мы можем только сломать его. Если же мы сначала раскалим железо нашего ума в огне таких чувств, как отречение, бодхичитта, памятование о непостоянстве и смерти, а затем во время медитации будем бить по нему молотом культивирования вни­мательности, то сможем придать ему любую прекрасную фор­му. Механизм нашего ума подобен многим механизмам, которые действуют во внешних объектах. Кузнецы прекрасно знают, что железо нужно сначала раскалить. Кузнец не всё время бьёт мо­лотом по железу. Сначала он разжигает огонь, потом кладёт же­лезо в огонь. И только, когда оно раскаляется, он начинает бить по нему молотом. Мы должны менять форму своего ума, предва­рительно раскалив его в огне аналитической медитации, а затем уже бить по нему молотом однонаправленного сосредоточения.

Эти две вещи надо делать параллельно. Если вы будете зани­маться только аналитической медитацией, это будет неправиль­но. Тогда ваш ум никогда не изменит форму. Он будет раска­ляться докрасна, но потом остывать и оставаться тем же самым. Когда вы делаете аналитическую медитацию на любовь и со­страдание, вы становитесь добрыми, думаете: «Пусть все бу­дут счастливы». Но после медитации ваш ум остаётся прежним, он не меняется. У вас будут возникать какие-то чувства, но фор­ма вашего ума будет оставаться прежней. Если же вы не будете выполнять аналитическую медитацию, а заниматься только од­нонаправленным сосредоточением, вам тоже грозит опасность, потому что, ударяя молотом по холодному железу, вы рискуете сломать его. Когда железо сломается, у вас может случиться нервный срыв, и вы можете сойти с ума. Те люди, которые зани­маются однонаправленным сосредоточением после аналитиче­ской медитации, никогда не сходят с ума. Это невозможно.

Но никогда не делайте аналитическую медитацию в то же время, когда занимаетесь однонаправленным сосредоточением. Эти медитации надо делать в разное время. Когда вы едите, только ешьте. Когда все едят, не надо петь. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, занимайтесь аналитической медита­цией; занимаясь однонаправленным сосредоточением, занимайтесь только им. Все великие мастера прошлого говорили одно и то же: сначала нужно с помощью аналитической медитации разжечь в уме какое-то чувство, и на фоне этого чувства зани­маться однонаправленным сосредоточением — это будет более эффективно. Когда вы медитируете с сильной внимательностью, забывание объекта медитации будет происходить редко, то есть прогресс появится сразу. Тот, кто знает секрет, быстро доби­вается прогресса. Если вы не знаете его, вы подобны неуме­лому кузнецу.

Но вернёмся к теме. Чтобы ясно представить себе образ объ­екта медитации, вы ставите перед собой фотографию или статую, и сначала просто внимательно рассматриваете её, после чего закрываете глаза и проверяете, отпечаталось ли оно у вас в памяти и достаточно ли чётко.

Ещё один очень важный момент: глядя на изображение Будды, старайтесь не рассматривать его равнодушно, как обычный объект. Смотрите на него с верой, понимая, что Будда при­сутствует везде, где есть вера в него. Нужно осознавать, что вам очень повезло увидеть Будду. Вы смотрите на Будду, осозна­вая все его необычные запредельные качества тела, речи и ума, его доброту, сострадание и любовь. Именно с таким настроем и нужно смотреть на Будду. При этом надо ощущать, что Будда преисполнен любви и сострадании к вам, очень заботится о вас. Если вы будете концентрироваться на Будде с таким чув­ством, вам будет гораздо легче развить в себе внимательность. Тогда ваша шаматха будет не просто пустым занятием: в каждый момент концентрации вы будете накапливать великие заслуги, потому что если человек смотрит на Будду с сильной верой, то каждое мгновение накапливает невероятные заслуги. Так что не забывайте об этих двух важных вещах.

Ещё один момент: когда вы смотрите на Будду, а потом закрываете глаза и воспроизводите образ, постарайтесь воспроизводить его, не как плоский, а как трёхмерный объект. Визуа­лизируйте перед собой живого, улыбающегося Будду, а не кар­тину, тогда в вашем уме родится большая вера. А чем сильнее вера, тем легче будет даваться концентрация. Если же пытаться сконцентрироваться сухим, чёрствым, равнодушным умом, это будет очень тяжело: в таком уме легко возникают возбуждение или притуплённость.

Например, вы смотрите телевизор, а передача скучная, вам неинтересно, что происходит на экране, вы смотрите её равнодушно, поэтому отвлекаетесь на малейший звук, доносящийся из другой комнаты или с улицы. «Что там происходит? Там что-то более интересное, чем на экране?» — думаете вы. Если же, на­оборот, вы смотрите телевизор с живым интересом, фильм вас по-настоящему трогает, то у вас из глаз льются слёзы. И если кто-то наверху или на улице крикнет, вы даже не услышите это­го крика. Вы целиком поглощены происходящим на экране, у вас хорошая концентрация, вы с лёгкостью удерживаете её.

Привязывайте слона ума верёвкой внимательности к колонне объекта медитации снова и снова. Вы приступаете к медитации на объекте, и он постепенно будет терять свою яркость, становиться расплывчатым. Вначале это будет слу­чаться постоянно. Но, когда объект медитации начнёт терять свою чёткость, яркость, не надо ему их возвращать, искус­ственно его раскрашивать. Просто не теряйте своего сосредото­чения на том месте, где был объект, даже после его исчезнове­ния. Наше эго будет пытаться раскрашивать и придавать яркость объекту медитации, но это ошибка, которая помешает развить сосредоточение. Вначале яркость или неяркость объекта меди­тации не играют большой роли. Самое главное, сколько ваш ум способен сохранять сосредоточение на объекте. Не позволяйте своему уму отклоняться в сторону. Просто пребывайте умом на объекте — это тренировка; постепенно вы обнаружите, что ваш ум способен оставаться на объекте всё дольше.

Итак, постепенно ваш объект медитации становится всё яснее. Даже если объект нечёток, не корите себя за плохую медитацию. Самое главное, чтобы у вас была внимательность, чтобы ум был неотрывно сосредоточен на объекте, пусть и нечётком. Наше эго хочет, чтобы всё сразу стало совершенным, чтобы объект был ярким, а внимательность — безупречной. Но это недостижимо, поэтому просто концентрируйтесь на объекте и удерживайте на нём своё внимание.

У всех нас есть способности к развитию концентрации, но мы не применяем их в духовной области. Причём они есть не только у тибетцев, но и у каждого человека. Просто в настоя­щее время людей не интересует развитие таких способностей. Даже в тибетском обществе мало, кто из изучающих философию по-настоящему стремится медитировать в горах. Это признак времён упадка, и это очень грустно. Но всё равно сейчас доста­точно много йогинов, медитирующих в горах.

У меня есть близкий друг, который медитирует в горах в Дхарамсале, он достиг очень высокого уровня концентра­ции. Если я буду вспоминать тех людей, которые жили давным-давно, это не будет сильно вдохновлять, потому что мы не будем ассоциировать древних йогинов с собой. Но примеры из жизни наших современников действительно вдохновляют. Мой друг — один из таких примеров. Это молодой монах, уже мно­гого достигший. Вначале он был очень ленивым, но затем стал применять искусные методы. Вначале, даже хорошо быть лени­вым, не стоит сразу проявлять бешеный энтузиазм. Мой Учи­тель говорил: «Духовная практика подобна марафонской дистан­ции: вначале не надо бежать слишком быстро. Вначале нужно двигаться медленно, потихонечку». Тот, кто хвалится тем, что он самый быстрый, упадёт, не достигнув финишной черты. У меня тоже есть такие ученики, которые с самого начала стремятся бежать очень быстро, критикуют остальных за лень. Но их энту­зиазм быстро кончается, и они перестают заниматься практи­кой. Это неправильный подход.

Важно понимать, что искусный марафонец в начале дистан­ции двигается медленно, но он, во-первых, бежит с сильной ре­шимостью, во-вторых, сохраняет свой темп и не сбавляет его. Темп марафонца хоть и медленный, но ровный и стабильный. Он полон решимости добежать до финиша. Это очень важно. То же самое в духовной практике — в её начале вам достаточно десяти минут медитации на шаматху в день. Хватит даже пяти минут: для начала этого вполне достаточно. Но я хочу, чтобы ваша практика была регулярной, непрерывной. Не надо заставлять себя медити­ровать слишком много, интенсивно, а затем, решив, что практи­ка не приносит результата, полностью прекращать свои занятия.

Начинать нужно с малого, главное — заниматься практи­кой с удовольствием. Когда вы прекращаете свою медитацию, у вас должно быть желание продолжать. Но вы останавливаете себя и говорите: «Я возобновлю свои занятия завтра». Тогда у вас будет постоянный энтузиазм, с вашей практикой у вас будут ассоциироваться чувство удовольствия, радости. Это крайне важная техника. А как вы обычно поступаете? Вы занимаетесь какой-то одной медитацией до изнеможения, а после этого говорите: «Всё, я устал», — и полностью прекращаете практиковать. Это неверно. Для развития шаматхи важно, чтобы ваша медита­ция приносила вам радость, чтобы вы даже сдерживали себя, не давали себе медитировать дольше определённого времени.

Подведём промежуточные итоги. Чтобы устранить изъян забывания объекта медитации, вы должны культивировать внимательность. Я подробно объяснил, как её развивать. Когда вы с помощью развития внимательности научитесь пребывать на объекте медитации одну или две минуты, у вас будут возникать блуждание и притуплённость ума. Нужно научиться распознавать на своём опыте, когда возникает блуждание, когда возни­кает притуплённость, а также применять противоядия от них. Когда вы применяете противоядия от этих изъянов, они стано­вятся всё меньше, в силу этого ваша внимательность укрепляется. Старайтесь применять в повседневной жизни всё, что я вам говорю. Доза лекарства, которую я вам прописываю, абсолютно безопасна для вас, так что не волнуйтесь.

 


Просмотров 437

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!