Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Нравственность непричинения вреда



 

Первый вид — это нравственность непричинения вреда. Пер­вая причина соблюдения данного вида этики заключается в том, что если вредите другому, то вы косвенно вредите себе. Есть и дру­гое, более глубокое основание для непричинения вреда, — со­страдание. Как вы чувствуете себя, когда кто-то создаёт вам проблемы? То же самое чувствуют другие существа, когда вы по­ступаете дурно по отношению к ним. Задумайтесь, какие эмоции у вас вызывают грубые, оскорбительные слова в ваш адрес? Но, если вы плохо говорите о других и рано или поздно они услышат это, то расстроятся и о вас также наговорят много нелестного. Вы, услышав это, станете ещё несчастнее. Конца этому нет. Та­ким образом, вы делаете несчастными друг друга.

Если в горной долине крикнуть «дурак», то в ответ вы тоже услышите «дурак». Когда вы слышите эхо собственных слов и чувствуете себя несчастным, не отвечайте «сам дурак». Скажи­те наоборот: «Ты очень хороший». Эхо повторит и эти слова. Вот почему лучший ответ на вредоносные действия — добрые дела. Когда в семье кто-то ведёт себя неправильно, не нужно сразу же его атаковать. Подойдите к нему с любовью и состраданием — это лучший метод.

 

Наблюдение за своим умом

 

Мастера Кадампы советовали: «Постоянно следите за своим телом, речью и умом. Когда вы уже готовы совершить негатив­ное действие, останавливайте себя». Такова буддийская прак­тика. Важно в повседневной жизни напоминать себе об этом. Они говорили: «Смотрите на всех живых существ, как на будд» и уважали всех людей. Но в зависимости от ситуации с неко­торыми иногда нужно быть и строже. Если у человека дурной характер, бывает полезно его наказать. Однажды маленький ребёнок украл яйцо, и мать не отругала его. В следующий раз он украл цыплёнка, мать промолчала и на этот раз. Когда он вырос, он украл лошадь. Когда воришку посадили в тюрьму, он при­знался, что было бы лучше, если бы ещё в детстве мать наказала его за украденное яйцо.

Особенно проверяйте свою речь. Не думайте плохо о ком-то. Все люди одинаково страдают болезнью омрачений. В христи­анстве есть история о Марии Магдалине, которую хотели заки­дать камнями, но Иисус сказал: «Кто сам без греха, пусть пер­вым бросит в неё камень». Эти слова заставили других людей взглянуть на себя. Так и вы: прежде, чем сказать что-то плохое о другом, взгляните на себя. Но в некоторых ситуациях вы можете покритиковать кого-то из сострадания, чтобы помочь ему.



Я советую всем вам принять обет непричинения вреда. Но этого недостаточно. Кроме этого, нужно породить такую реши­мость: «Я не буду источником нездоровых мыслей». «Он такой, он так сказал...» — это нездоровый образ мышления, приводящий к страданиям. Если вы позволяете своему уму думать всевозмож­ные странные вещи, то какой смысл всё время читать буддийские книги? Только от чтения святым не станешь. Если человек про­читал молитву: «Я избавлю всех живых существ от страдания...», а потом встал и тут же начал на кого-то гневно орать, что толку от его молитвы? Духовные упражнения, не изменяющие ум в луч­шую сторону, не являются буддийской практикой.

Когда видите, например, соседей, думайте о том, как им не хватает счастья. У них всегда много проблем в жизни, они постоянно загружены работой. Счастье приходит к ним лишь на короткое время, потом снова возникают проблемы. Всем им так не хватает счастья! Пусть будут счастливы ваши соседи, род­ственники и все остальные люди. Богаты они или бедны — у всех больной ум. В сансаре, где существа страдают от болезни омрачений, невозможно обрести счастье.



Взращивайте сострадание не только к людям, но и ко всем живым существам, обитающим в сансаре. «Пусть никто не стра­дает, пусть все избавятся от болезни ума, слушая учение Будды. Пусть их ум станет здоровым и они обретут счастье». Когда вы думаете таким образом, ваше мышление становится очень здо­ровым. В этом случае вы не сможете отказаться от любви и сострадания даже под страхом смерти, потому что у этих чувств есть основа. «Все живые существа страдают, им не хватает сча­стья. Как же я могу не любить их? Пусть даже меня убьют, я не могу перестать любить». Достоверную работу мысли не может остановить даже нацеленный на вас пистолет. Мы все одинаково способны так думать, это могут не только святые.

Если мы смотрим глазами Дхармы, тогда все люди становятся для нас объектами любви и сострадания. Если же смотреть гла­зами гнева, вследствие неправильного взгляда объектами гнева будут даже отец и мать. Итак, каждый раз смотрите на всех гла­зами любви и сострадания, тогда здоровые мысли начнут появ­ляться сами собой. Такой буддийской практикой вы можете заниматься в повседневной жизни. Она не помешает вашей дея­тельности. И вы начнёте чувствовать, что день ото дня ваш ум становится всё сильнее.

Читать молитвы или не читать — не столь важно. Гораздо важнее не позволять своему уму порождать нездоровые мысли. Но читать молитвы со здоровым умом ещё лучше. Нездоровый ум, читая молитву, беспокоится о том, что будет завтра: «Завтра я пойду в магазин. Значит, мне понадобятся деньги. А он не отдал мне долг. Что сделать, чтобы он отдал?» Тогда молитва лишается всякого смысла. «Это моя группа, это их группа. Что нам сделать, чтобы наша группа стала больше?» Но буддизм существует не для того, чтобы создавать большие и маленькие группы. Меня не интересует большое количество Дхарма-центров. Дхарма-центр нужен только в том случае, если он приносит пользу. Я не стрем­люсь к большому количеству учеников. У меня уже есть одно сансарическое тело, зачем мне нужны ещё и ваши тела?

Всякое деление людей на соперничающие группы — при­знак нездорового мышления. Дхарма-центры существуют не для этого. Не становитесь фанатиками любого религиозного объединения. Когда «наша группа» ставится во главу угла, а «их группа» всячески дискредитируется — это фанатизм, это очень неправильно.

Я советую православным людям, получающим это учение: оставайтесь теми, кем вы являетесь, не пытайтесь стать буддиста­ми. Самое главное — сделайте свой ум здоровым. Не существует «православного» или «буддийского» здорового ума. Здоровый ум во всех религиях один и тот же. Полностью здоровый ум в буддиз­ме называется нирваной. Поймите, что буддийская этика связана с нашим умом. Ваше физическое поведение, одежда, которую вы носите, — всё это вторично. Духовная одежда или не духовная, как именно вы её надеваете, не так значимо. Самая важная эти­ка — состояние ума. Шантидева говорит: «Если вы не следите за своим умом, то какой смысл соблюдать так много обетов?» Сле­дите за своим умом и не допускайте нездоровых мыслей.

Какие-то мелкие ошибки не нужно принимать слишком се­рьёзно. На эту тему есть одна история. Некогда в Тибете жил ве­ликий йогин Друкпа Кюнле — практик очень высокого уровня, который не был монахом. Он вёл себя несколько эксцентрично, не пытался показать себя с хорошей стороны, но внутри был очень добр. В одном монастыре он увидел, что монахи восприни­мают всевозможные мелочи, как нечто серьёзное, а свои нездо­ровые мысли, споры между собой не принимают в расчёт. Так бывает иногда в тибетских и православных монастырях: если мо­нах ругается — это ничего, а если он посмотрел на девушку — о, это позор! Однажды Друкпа Кюнле отправился с этими монаха­ми на пикник. По дороге, проходя мимо каждой маленькой лужи, он задирал свою одежду и кричал: «Осторожно, осторожно, здесь вода!» Когда они дошли до очень большой лужи, он даже не обра­тил на неё внимания, просто вошел в неё, распевая песню. Тог­да монахи сказали: «Ты ведёшь себя очень странно. У маленькой лужи, в которой даже обувь не промочишь, ты так осторожни­чал, а большую ты будто не заметил, прошёл, как посуху». Друкпа Кюнле ответил: «Так же странно вы практикуете Дхарму».

Вы иногда тоже принимаете мелочи чересчур серьёзно, а дей­ствительно значимые вещи игнорируете. Если вы не сделали сергим, вы говорите: «Какой кошмар!» А на самом деле это не очень важно. Самое главное — не допускать нездоровых мыслей.

Иногда в вашем доме кто-то оставляет одежду, и вы вдруг решаете, что на неё наложили порчу. Вы воспринимаете это слишком серьёзно: «Её обязательно нужно выбросить». Пока не выбросите, вы не можете спокойно спать. Вскакиваете ночью и начинаете искать эту одежду, которая, как вы думаете, приносит несчастье вашей семье. Потом среди ночи вы бежите её выбрасывать, чтобы порча не навредила вам ещё больше. Но нездоро­вые мысли вы не отбрасываете сразу же, а наоборот, храните их и тем самым делаете себя несчастными. Так же, как вы выбра­сываете среди ночи одежду, которая принесла порчу в ваш дом, отбрасывайте и свои нездоровые мысли.

Если вы подумали что-то неправильно о вашем супруге, сра­зу же скажите себе, что эти мысли вносят дисгармонию. Если вы будете вновь и вновь обдумывать какие-то недостатки ваше­го супруга, вскоре начнёте ваши отношения воспринимать искажённо. Как вы собираетесь стать счастливым с таким больным умом? Вообще не впускайте в сердце подобные мысли. Это мой совет молодому поколению. Позволяя таким мыслям развивать­ся в уме, вы рождаете вслед за ними гнев, зависть. Всегда смотри­те с позитивной стороны, и вы даже не заметите чужих ошибок. Какие-то мелкие ошибки допускают все, это не страшно.

 


Просмотров 363

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!