Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Четыре основы для развития шаматхи



 

Для медитации на шаматху необходимо иметь четыре осно­вы, четыре стратегии: правильная мотивация, ясное понимание Дхармы, выполнение практик нёндро и шесть благоприятных ус­ловий для развития шаматхи.

Первая основа — правильная мотивация. Мотивация должна быть такой: «Чтобы сделать свой ум здоровым, чтобы обрести мудрость познания пустоты, я хочу развить шаматху». Это мотивация отречения. Ещё более высокий уровень мотивации — мотивация бодхичитты, великое сострадание: «Чтобы приносить пользу всем живым существам, помогать им, необ­ходимо ясновидение. Поэтому я хочу развить шаматху». Атиша говорил, что без ясновидения вы не можете эффективно прино­сить благо живым существам. А для того, чтобы породить яснови­дение, необходима шаматха. Если с такой мотивацией вы будете развивать шаматху, даже находясь в однонаправленной концен­трации, вы каждый миг будете накапливать огромные заслуги, потому что ваша мотивация — бодхичитта. Если же вы раз­виваете шаматху с нейтральной или негативной мотивацией, какую-то концентрацию развить вы можете, но никакой пози­тивной кармы не создадите. Поэтому я напоминаю, что в начале практики мотивация очень важна.

Представьте, что ваша духовная практика — это игра в шах­маты, а я — ваш тренер. Белые фигуры — позитивные состояния вашего ума, а чёрные — негативные. На доске происходит пое­динок между вашими позитивными и негативными состояниями ума. В настоящий момент ваш противник, играющий чёрными фигурами, это гроссмейстер, мастер, а вы пока просто любители. Поэтому негатив доминирует: его ферзь активен, он контролиру­ет все позиции. Ваш ферзь не действует, слон сам закрыл себе все ходы. Но у белых фигур всегда есть преимущество. И я сей­час показываю вам, как открыть свой потенциал.

Когда вы понимаете, что ваш ум по-настоящему пристра­стился к негативным эмоциям, это очень хорошее открытие. Вам трудно породить позитивные эмоции, а негативные воз­никают очень легко. И в настоящий момент вам необходимо излечить это пристрастие к омрачениям. Когда к вам приходит мысль, что вы какой-то особенный человек, подумайте: «Да-да, я особенный — в отношении одной из этих негативных эмоций». А некоторые «особенны» сразу по трём направлениям: лени, гневу, привязанности.



Будда говорил, что глупый человек, который знает, что он глуп, мудрее, чем глупец, считающий себя умным. В сансаре мы все, с точки зрения арьев, глупые существа. Услышав несколько слов похвалы, мы радуемся, а из-за мелкой критики сильно рас­страиваемся. Мы воспаряем, испытав кратковременное счастье, и падаем духом, когда приходится немножко страдать. Это дет­ское поведение. Взрослые в духовном отношении знают, что по­хвала вредна, а критика полезна.

Медитация на темы Ламрима и порождение правильной мотивации — как дебютный ход в шахматах, определяющий дальнейшую стратегию вашей игры. Когда тренер показывает, к каким ходам эта стратегия приведёт впоследствии, у его ученика открываются глаза. До этого он не знал тонкостей, просто слепо верил: «Так надо, потому что так сказал мой учитель». Но в буддизме слепая вера неприемлема. Те, кто в жизни опирается только на догмы, сталкиваются с различными проблемами. Поэ­тому важно, чтобы все ваши действия основывались на ясном понимании. Тогда счастье будет порождаться из глубины вашего сердца, и вы будете рады что-то сделать.

Итак, следует убедиться в важности правильной мотива­ции для развития шаматхи. А чтобы сделать прочной свою мотивацию, старайтесь как можно чаще проводить аналитические медитации на темы Ламрима. Это необязательно делать в затвор­ничестве. Аналитическими медитациями можно заниматься и в повседневной жизни. Допустим, если вы размышляете о непо­стоянстве и смерти в течение дня, даже смена погоды может напоминать вам об этом. Вы смотрите на часы, и это тоже напо­минает вам о непостоянстве. Стрелка не останавливается, всё время в движении — это непостоянство. Всё учит вас непостоян­ству. Течение реки не останавливается ни на миг, и все её воды впадают в океан. Точно так же жизнь не замирает ни на мгно­вение, и однажды наступит смерть. День рожденья — дата, при­ближающая к смерти. Если хотите праздновать его, говорите: «Я праздную день приближения к смерти». Тогда это будет буддий­ский праздник. «Сегодня я стал ещё ближе к смерти. Приходите, мои друзья. Возможно, мы встречаемся в последний раз».



В другие дни делайте акцент на развитии любви и сострада­ния. Старайтесь смотреть с точки зрения тех, кто рядом. Глядя на людей вокруг, думайте: «Пусть все их желания исполнятся, пусть они никогда не будут страдать. Пусть все их страдания падут на меня. Я один, а их много, поэтому все свои достоинства и заслу­ги я отдаю им. Пусть все их желания исполнятся. Пусть они всег­да будут счастливы!» Если в течение минуты вы будете думать так, то накопите невероятные заслуги. Это гораздо лучше, чем, закрывшись в каком-то месте, начитывать мантру и надеяться, что придёт какое-то божество и подарит вам благословение, по­сле чего вы станете необычным человеком.

Итак, в повседневной жизни будьте добрыми, размышляйте о том, как страдают другие люди, и желайте им избавления от стра­даний и подлинного счастья. Медитация на любовь и сострада­ние укрепляет вашу внимательность и памятование в отношении доброты других людей. Когда в течение дня вы стараетесь поро­ждать любовь и сострадание, пытайтесь вспоминать обо всём хо­рошем, что по отношению к вам делали другие.

От обдумывания позитивных положений в следующий же миг вы обретаете позитивный результат. И наоборот, порождая нега­тивные эмоции, в следующий же миг вы видите негативный ре­зультат — они лишают вас покоя. В нашем мире нет ни одного че­ловека, который мог бы сказать: «Сегодня я так разозлился! Как я счастлив!» Нет! Все, кто испытывает гнев, страдают от этого.

Мастера традиции Кадампа в своих учениях передали мно­жество тонких наставлений. Первое, что они говорили: «Помните о доброте других». Второе: «Сорадуйтесь заслугам других». Третье: «Наш враг находится внутри вас, уничтожьте его».

Итак, мы закончили тему мотивации.

Второе — ясное понимание Дхармы — тоже важная стратегия для развития шаматхи. Одной лишь чистой мотивации недоста­точно. Необходимо знать все техники и получить целостные на­ставления о развитии шаматхи. Например, химику, чтобы про­вести правильную реакцию, нужны определённые компоненты. Если отсутствует хотя бы один, ничего не выйдет. Так же и здесь: сколько бы вы ни молились, результата не получите. Поэтому в буддизме говорится, что тренировка в виде миллиона подходов не главное, главное — выполнять практику эффективно. Чело­век, который знает, какие компоненты нужны, один раз прово­дит опыт и сразу же получает результат. Поэтому лама Цонкапа говорил: «Когда медитируют два человека, один с отличным знанием Дхармы, а другой со слабым знанием, хотя оба имеют чистую мотивацию, результаты их практики будут различны».

Вот почему получить подробные учения — вторая важная стратегия для развития шаматхи. Необходимо получать учение таким образом, чтобы не просто знать положения, а слушать их снова и снова, тогда у вас появится убеждённость в этих положениях, вы разглядите механизм. Не разобравшись в механиз­ме, вы, кроме слов, ничего не поймёте. Например: какое бы уче­ние ни давал Его Святейшество, для меня это всегда интересно. Я вновь и вновь нахожу в нём очень тонкие моменты. Хочу по этому случаю вспомнить историю: один высокий мастер Кадампы пошёл слушать учение другого учителя. Друзья спросили его: «Почему вы пошли слушать учение?» И он ответил: «Я ничего но­вого не услышал, но понял сегодня много нового».

Много лет назад я получал учение от Его Святейшества Далай-ламы, там же была группа геше. Мы часто проводили диспуты, я начинал их. А на следующий день Его Святейшество давал учение по Ламриму. И я сказал этим геше, что завтра будет очень интересная тема учения по прибежищу. Мне ответили: «Прибежище? Что тут интересного?» Мне сказали, что если бы было учение по теории пустоты, тогда было бы интересно. А я ответил на это: «Нет-нет, тема прибежища — очень интересное учение». Я сказал, что все учения входят в учение по прибежищу. И на следующий день произошло то, что я и прогнозировал. Его Святейшество Далай-лама всё учение по Ламриму включил в одну-единственную тему прибежища. Он объяснил, что такое Дхарма, рассказал, что Дхарма, в которой мы принимаем при­бежище, — это благородная истина о пресечении и благородная истина о пути. Он объяснил, что такое благородная истина о пре­сечении и с точки зрения школы Читтаматра, и с точки зрения школы Мадхьямака Прасангика. Таким образом, Его Святейше­ство включил в это учение всю теорию пустоты. Когда мы вер­нулись, я сказал одному геше: «Тебе было скучно на учении?» Он ответил: «Нет! Далай-лама — Будда! Только он может пере­дать такое учение!» Настоящее понимание Ламрима должно быть таким, как в примере с подушкой. Вы трогаете один её уго­лок, из-за этого колышется вся подушка. Таким же должно быть и понимание Дхармы: вы затрагиваете одну тему, а в движение приходят все. Значит, вы что-то поняли.

Когда у вас появится чуть больше понимания, вы станете со­вершенно другими людьми. Океан мудрости так велик, что вам станет стыдно быть высокомерным. Поэтому люди, которые по-настоящему понимают Дхарму, становятся более скромными. Один геше, который замечательно вёл диспуты по логике, уми­рая, плакал. Друзья этого геше спросили у него: «Почему ты пла­чешь?» «Я плачу не потому, что боюсь смерти. Я плачу потому, что раньше, когда в монастыре я вёл диспуты, я не понимал Дхар­му, я понимал только слова. С тех пор прошло несколько лет, и я начал по-настоящему понимать Дхарму. Но у меня закончи­лась драгоценная жизнь, не осталось времени. Поэтому я плачу. А вам очень повезло. Пока у вас есть драгоценная человеческая жизнь, не упускайте ни одного мгновения. Кто знает, сможете ли вы в следующей жизни обрести ещё раз такую драгоценную жизнь», — ответил он. Эта история глубоко тронула моё сердце.

Никогда не говорите, что вам достаточно знаний. Лама Цонкапа говорил: «Арья, у которого есть прямое познание пустоты, не довольствуется получением учения». Такие арьи путеше­ствуют из одной чистой земли в другую для того, чтобы получать учение у Будды и других высоких мастеров. А когда вы собирае­тесь получать учение, покупаете билет, едете — это тоже прак­тика Дхармы. Вся эта подготовка будет накоплением заслуг. Ког­да у вас есть мотивация кого-то убить, все действия, которые вы планируете, — это негативная карма. Какой-то человек хочет уехать в Бурятию, чтобы там кого-то убить, а вы — чтобы полу­чить учение. Вы вместе отправляетесь на вокзал, покупаете би­лет, но вы создаёте позитивную карму, а тот, другой, — негатив­ную, хотя действия осуществляете одинаковые. Ваши действия одинаковы, но мотивация различается.

Третий важный фактор для медитации на шаматху — прак­тики нёндро. В качестве подготовки вы проводите затворничество по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге. Накопление за­слуг, очищение от негативной кармы — важная стратегия для развития шаматхи. Человек с большими заслугами, который дли­тельное время занимался очищением от негативной кармы, смо­жет породить шаматху гораздо быстрее, потому что у него хоро­шая основа. Возьмём трёх человек. У одного хорошая мотивация, но не слишком хорошее понимание Дхармы, он не накапливал заслуги, не очищался от негативной кармы, но сразу хочет раз­вить шаматху. У второго хорошая мотивация, отличное знание Дхармы, при этом он не очищался от негативной кармы, не на­капливал заслуг, но тоже хочет сразу же развить шаматху, то­ропится. А торопиться — большая ошибка. У третьего человека хорошая мотивация, качественное знание Дхармы, в частности, знания о развитии шаматхи. Вдобавок к этому он длительное вре­мя очищался от негативной кармы и накапливал заслуги, выпол­нил все практики нёндро.

Когда эти трое будут медитировать, можно говорить о трёх разных полях. Если вы сажаете семя, когда поле полностью гото­во, семя сразу прорастёт; если поле не подготовлено вами, семя расти не будет. И это отличный пример, раскрывающий то, на­сколько важно накапливать заслуги и очищаться от негативной кармы. Если вы до сих пор не выполнили очистительных практик и не накопили достаточно заслуг, не обманывайте себя и не зани­майте впустую место, где могли бы медитировать другие.

Очистительными практиками и накоплением заслуг необхо­димо заниматься и в повседневной жизни. Без этого есть риск во время медитации сойти с ума. Если не выполните практики нён­дро, поле вашего ума будет сухим. Это будет не просто сухое поле ума, на нём будет множество камней и различной сорной травы.

Первая практика в нёндро — практика прибежища. Она предназначена одновременно и для очищения, и для накопления заслуг. На поле вашего ума с её помощью вы устраняете всевоз­можные камни, а также орошаете его водою заслуг. Тогда поле вашего ума становится немного более подготовленным.

Хочу отметить, что в духовной области без получения пря­мой передачи какой-либо практики от Учителя очень трудно до­стичь реализаций. Если вы не верите мне, можете идти по любо­му пути, но своим близким ученикам, тем, кто мне доверяет, я напоминаю о важности получения прямой передачи.

Марпа, как и его Гуру Наропа[35], говорил, что без Духовного Наставника невозможно достичь реализаций, поэтому всем сердцем положитесь на него. Великий индийский махасиддха Падампа Сангье[36] писал: «Положитесь на Духовного Наставника. Он сможет помочь вам добраться до места назначения. Но, если вы ему не доверяете, то никуда не придёте». Однако, с другой стороны, это не означает, что следует делать всё, что говорит Учитель. Например, если я попрошу вас продать дом или квартиру, а деньги принести мне, никогда не делайте этого. Думайте так: «Наверное, геше Тинлей проверяет меня, дурак я или нет». Всегда помните: если Наставник советует сделать что-то проти­воречащее Дхарме, не надо следовать его совету.

Однако и веру в Учителя в этом случае терять не следует. Ска­жем, Тилопа[37] говорил Наропе: «Если бы у меня был хороший уче­ник, то он раздобыл бы мне принцессу в супруги». У Наропы не было никаких сомнений. Он не думал о том, что Тилопа очень любит женщин. Он сразу отправился добывать принцессу. В ре­зультате его сильно побили. Тилопа спросил у Наропы:

— Тебе больно?

— Да, очень больно.

— Ты сожалеешь о чём-то?

— Нет, не сожалею, — ответил Наропа.

— Нет ни боли, ни страданий, — произнёс Тилопа и щёлкнул пальцами, после чего у Наропы прошла вся боль.

Таким образом, Наропа выдержал двенадцать испытаний и развил сильную и чистую преданность Учителю. Все те, у кого есть чистая преданность, за одну жизнь достигают состояния будды. Посмотрите в прошлое, изучите жизнеописания великих мастеров. Сколько бы ни выполняли практики люди, нарушив­шие преданность Учителю, они не достигали никаких реализа­ций, медитируя даже в течении кальп. Никто не создавал эту тео­рию специально — таков механизм кармы. Духовный Наставник невероятно добр, указывая нам путь к освобождению. А меха­низм кармы таков: чем более добр к вам человек, тем больше негативной кармы вы создаёте, относясь к нему неправильно. Следующий по весомости объект после Духовного Настав­ника — ваши родители. Они к вам очень добры, и если вы плохо относитесь к ним, то накапливаете тяжёлую негативную карму. И будды, и бодхисаттвы также заботятся о вас больше, чем о себе, поэтому, если вы в их адрес произносите плохие слова, то карма будет тяжёлой.

Учение о преданности Учителю — это не тибетское изобре­тение. Будда в коренных текстах ясно говорил о важности преданности. При этом неважно, является ли Духовный Наставник Буддой. Для вас он добрее, чем Будда. Именно он указывает вам путь. В Ламриме не говорится, что ваш Духовный Наставник — Будда. Сказано, что если вы будете видеть своего Наставника Буддой, в этом для вас будут одни лишь преимущества. Нельзя доказать, что Духовный Наставник — Будда. Говорится лишь о большой вероятности этого. В настоящее время Будда прино­сит благо живым существам. И для того, чтобы им помочь, Будда может явиться даже в облике животного. Будда Майтрея, чтобы помочь Асанге, явил себя в облике собаки. Почему же Будда не может явить себя в облике Духовного Наставника, чтобы ука­зать вам путь к освобождению? В отношении любого живого существа неизвестно, будда это или нет, но в отношении Духов­ного Наставника есть большая вероятность этого, потому что тому есть причины. Даже если он не Будда, но вы будете видеть его Буддой, то обретёте блага опоры на будду.

Вот почему я прошу тех из вас, у кого есть преданность Учите­лю, содержать её в чистоте. А если вы будете помнить, что не сле­дует делать ничего противоречащего Дхарме даже по настоянию Учителя, то ложный наставник не сможет причинить вам вреда.

Для медитации шаматхи преданность Учителю также чрез­вычайно важна. Если вы будете развивать шаматху с преданностью, то прогресс в её достижении вероятен с точностью девя­носто девять процентов. Я дам вам особые наставления о том, что ваш ум и ум Духовного Наставника неразделимы, я расскажу о специфических техниках, и тогда развить шаматху будет ещё легче. Речунгпа[38] смог развить шаматху за семь дней, и основной причиной была чистая преданность Учителю.

Четвёртый важный фактор для развития шаматхи — шесть благоприятных условий. Эти шесть условий будут подробно рас­смотрены в отдельной главе.

Итак, если вы заложите эти четыре основы, то на сто процен­тов у вас появится результат. Даже не сумев развить шаматху, вы сможете достичь её третьей или четвёртой стадии. И вы убе­дитесь на собственном опыте в том, что ум можно развивать. Вы поймёте, что ум — это не мозг. Ум контролирует мозг, а также делает заключения: это правильно, это неправильно. Сам по себе мозг на это не способен. Но ваш ум с помощью мозга проводит анализ. Мозг, как компьютер, просто обрабатывает сигнал, а ум обладает творческой способностью, он сам является програм­мистом. Но, когда вы тренируете свой ум, одновременно с этим меняется, становится более активным ваш мозг. У людей, кото­рые медитируют, активная часть мозга постоянно меняется. Сейчас наш мозг загружен всего лишь на три процента, а на девяносто семь процентов не работает. Когда наш ум активен, развивает концентрацию, мозг тоже становится активнее.

Все великие мастера прошлого, основываясь на подроб­ных наставлениях о развитии шаматхи, достигали высоких реализаций. Лишь несколько мастеров, не получая подробных наставлений, тем не менее, достигали реализаций, потому что получали такие наставления в предыдущих жизнях и у них оста­вались отпечатки. Но это исключение из правила. В этой жиз­ни они получили лишь небольшой комментарий, благодаря чему и достигли реализаций. Но не думайте, что вы входите в чис­ло таких практикующих, не считайте себя особенными. Не «ле­тайте» со своим эго, а получайте наставления и шаг за шагом продвигайтесь. Куда спешить?

В настоящий момент ваше эго хочет стать буддой очень бы­стро, и это неправильный подход к практике Махаяны и Ваджраяны. Но в нашем мире большинство людей не являются подхо­дящими сосудами для практики Ваджраяны. Даже для практики Махаяны встретить подходящего человека очень большая ред­кость. И стать настоящим буддистом тоже большая редкость, в нашем мире настоящих буддистов очень мало. «Любителей буд­дизма» много, но настоящие буддисты встречаются крайне редко. Как и с футбольными клубами, настоящих игроков всего шест­надцать или двадцать, а вот фанатов этого клуба хоть отбавляй. Я бы не хотел, чтобы вы были «фанатами этого клуба». Я мечтаю, чтобы вы стали настоящими игроками, настоящими буддистами, а не просто любителями буддизма. И если ваше сострадание день ото дня становится всё сильнее, а вы, чтобы каждый миг прино­сить благо живым существам, хотите стать буддой очень быстро, значит, вы подходящий сосуд для практики Ваджраяны.

Чтобы стать настоящими чистыми буддистами, в первую оче­редь необходимо соблюдать обет прибежища, обет не вредить другим. Для начала успокойтесь и расслабьтесь, не думайте слиш­ком много, просто дайте своему уму отдохнуть. Ваш ум очень устал, он крутится в сансаре, бежит с ожиданием чего-то достичь и страхом что-то потерять. Всё время вы думаете, что куда-то опаздываете, и хотите бежать быстрее своей тени, но это невоз­можно. Вы получите в своей жизни ровно столько, сколько со­здали кармы, а если вы пытаетесь обрести что-то, на что вы не создали причин, то не сможете, несмотря на все усилия. Какова карма, таков будет и результат.

Когда карма создана, все ваши желания осуществляются с первой попытки. Когда карма не создана, можно суетиться, но толку не будет. Если вы посадите семя перца чили, то, сколь­ко бы ни поливали его мёдом, молоком, сахаром, яблоня из него не вырастет. Вот почему самое главное — добрая мотивация, добрый ум.

 

Преимущества шаматхи

 

Развитие шаматхи — это невероятнейшее достижение! Мил­лиарды долларов ничто по сравнению с шаматхой! К тому же миллиардеры не могут спокойно спать по ночам, им приходится принимать снотворное, потому что они боятся потерять свои деньги. Но, как все встречи заканчиваются расставанием, так и богатство не может быть с вами вечно. Рано или поздно придётся расстаться с ним, потому что оно непостоянно. Оно подобно росинке на траве: когда взойдёт солнце, росинка испарится. А шаматха — это качество ума. Если вы разовьёте шаматху, она будет оставаться с вами жизнь за жизнью и даст невероятное ощущение покоя и безмятежности. Развив шаматху, вы будете счастливы везде, где бы ни находились.

Данные наставления изложены во многих текстах, но я собрал их и передаю вам в готовом виде. Такие целостные наставления непросто найти даже в Индии. Вы можете расспро­сить людей, побывавших там, и поймёте, что я говорю правду. Это не мой подарок, это подарок Его Святейшества Далай-ламы. Все эти наставления я получил от него. Каждый раз, когда даю учение, я визуализирую Его Святейшество Далай-ламу в моём сердце. Я говорю: «Я обычный человек и не могу принести пользу людям, которые верят в меня. Ваше Святейшество, пожа­луйста, войдите в моё тело и помогите им обрести мудрость». Это учение приносит пользу не потому, что я большой учёный, а потому, что я визуализирую Далай-ламу в своём сердце, через меня он передаёт эти наставления. Для меня они тоже полезны.

Развивая шаматху, вы тренируете свой ум. В укрощённом уме покой возникнет естественным образом. Нашему уму, как ребёнку, нужны дисциплина и тренировка. Сначала не старай­тесь укротить других, а делайте акцент на самодисциплине. Раз­вив однонаправленное сосредоточение, вы обретёте некоторый контроль над умом, вследствие чего ум естественным образом умиротворится. Покой ума вы не сможете отыскать где-то сна­ружи. Вы обретаете его, тренируя свой ум. Поэтому для вашего счастья и помощи другим в достижении счастья вам необходимо развивать однонаправленное сосредоточение.

Чтобы укротить свой ум, следует знать, как это делается. Тог­да для вас это не будет чем-то сложным. Зная определённую ме­тодику, люди могут укротить даже дикого слона. Если люди об­ретают навыки в дрессировке диких слонов, почему же мы не можем натренировать свой ум? В практике шаматхи наш ум сравнивается с диким слоном. Когда вы укротите дикого слона своего ума, то будете счастливы.

Но, если ваш ум не укрощён, вы во всём себе потакаете, то определённо не будете счастливы, везде и всегда вас будут под­жидать проблемы. Даже на посту президента вы не сможете спать спокойно: будете всё время волноваться о том, что с вами станет дальше. О каком счастье может идти речь, если у вас не хватает времени даже на еду? Задумайтесь, почему люди такие активные? С какой целью проявляют активность животные, насекомые? Их цель — обрести счастье и решить свои про­блемы. Но они пользуются очень примитивными методами. Методы людей тоже весьма примитивны. Например, они счи­тают, что станут счастливыми, уехав куда-то, достигнув какой-то финансовой цели или положения в обществе. Этот примитив­ный метод мы используем с безначальных времён и по сей день.

Какой же метод является лучшим и безошибочным? Это укрощение, тренировка своего ума. В «Бодхичарья-аватаре» Шантидева говорил:

 

Где нашёл бы я столько кожи,

Чтоб покрыть всю земную твердь?

Простая кожаная подошва моих башмаков —

И вся земля покрыта.

 

Здесь подразумевается наш примитивный метод решения проблем. Когда вы доберётесь до того места, на которое кожи не хватило, у вас начнутся проблемы с ногами. А на следую­щее утро кто-то украдёт остальную кожу. Насколько прими­тивен этот метод! А лучший метод, как говорил Шантидева, это покрыть кожей подошвы своих ног. Тем самым ваши ноги будут защищены, и косвенно вы покроете кожей всю землю. Точно так же вы можете понять, что невозможно изменить внешний мир. Лучшее, что можно сделать, — укротить свой ум, изменить себя внутри. Таким образом косвенно вы измените внешний мир.

 

Подобно этому, не под силу мне

Подчинить себе ход событий,

Но, если сумею я покорить свой ум,

Разве будет нужда покорять что-то ещё?

 

Развив убеждённость в этом положении, вы придёте к выводу, что шаматха очень важна для того, чтобы решать ваши проблемы жизнь за жизнью. Вы захотите получить полное наставление о том, каким образом укротить и натренировать свой ум. Если я скажу, что следующую часть учения передам где-то в далёкой стране, вы будете рады отправиться туда, даже если вам придётся идти пешком, потому что у вас будет уверен­ность, что это учение стоит таких усилий.

Рано или поздно все вынуждены пойти на пенсию. Но для вас пенсия не станет плохой новостью. Пенсия означает, что дея­тельность вашей жизни закончена, пришло время готовиться к следующей. А если к тому моменту у вас не будет знаний о меди­тации, то вы не сможете приступить к ней, даже если захотите. Итак, полное, целостное знание о медитации — это драгоцен­ная мудрость.

Часть этих знаний может пригодиться вам и в повседнев­ной жизни. С их помощью вы сможете создать систему в своём уме. Когда ваше мышление становится систематичным, ум есте­ственным образом начинает работать правильно. Именно бессистемное мышление делает ненормальным наш ум. А если вы, например, пьёте водку, от этого болезнь ума усугубляется. Этот больной ум никогда не позволит вам стать счастливым.

Итак, нужно понимать, с какой целью мы развиваем шаматху. То счастье, которое вы обретёте с реализацией шаматхи, несравнимо ни с каким другим мирским счастьем. Но люди, которым неведомо счастье шаматхи, бегают за временным мир­ским счастьем, сильно зависящим от систем, выдуманных людь­ми: экономической, политической, социальной — и поэтому очень нестабильным.

Но всегда будут счастливы те, чьё счастье не зависит от подобных систем или зависит от них всего на десять — двадцать процентов, а, в основном, опирается на внутреннюю систему, внутренние принципы. Многие тибетские мастера говорили, что не следует полностью опираться на внешние предметы, потому что они изменчивы, непостоянны. Качества ума также непостоянны, но они более стабильны, они переходят из жизни в жизнь. Поэтому лучше полагаться на качества ума, чем на предметы внешнего мира.

Когда вы разовьёте шаматху, в жизни не будет никаких кри­зисов. Вы просто будете закладывать причины и шаг за шагом продвигаться к своей цели. Если вы создадите полную причи­ну, то определённо достигнете реализации. Мудрые люди, срав­нив путь духовного развития и материальные проекты, поймут, что лучше доверяться духовному пути, чем нестабильным материальным проектам. Одно из преимуществ духовных «проек­тов» — гарантия результата при условии, что с вашей стороны будет создана полная причина. Ваша духовная практика, медита­ция, шаматха зависят только от вас и ни от кого другого.

Они не зависят от здоровья руководителя вашей страны, от экономической системы, существующей в ней на данный момент, кредитов, которые поступают от иностранных держав. Нет смысла всё время чего-то ждать, надеяться на изменения к лучшему. Всё внешнее ненадёжно. Лишь создав внутреннюю причину, вы, несомненно, получите результат.

Достигнув каких-либо результатов в мирских проектах, вы можете в любой момент их потерять. Вы трудились, тратили колоссальные усилия, чтобы накопить миллион долларов, но прошло два дня, и они сгорели в ненадёжном банке. Что же касается шаматхи, она останется с вами жизнь за жизнью.

Люди, развившие шаматху, способны питаться пищей кон­центрации. Им нет необходимости употреблять грубую пищу, чтобы выжить, поэтому в буддизме говорится, что существует четыре вида различной пищи. Один из них — это грубая, которую едят все, от которой толстеют и болеют. Другой вид — пища сосредоточения, пища концентрации. Она дарит уму ясность, и люди, употребляющие эту пищу, могут жить очень долго. Тре­тий вид пищи — сущностные пилюли[39]. В Тибете многие вели­кие мастера, медитирующие в горах, живут на этих драгоценных пилюлях: употребляют в пищу только их и занимаются меди­тацией. Их ум становится очень ясным, у них пропадает сла­бость. Итак, если вы будете медитировать, то не умрёте с голоду, потому что помимо грубой пищи существует ещё много дру­гих видов пищи. Четвёртый вид пищи — незагрязнённая пища, это нечто исключительное. Вы сможете питаться такой пищей только после того, как обретёте прямое познание пустоты.

Первое преимущество шаматхи: как только вы породите её, ваш ум станет невероятно ясным. Например, после разви­тия шаматхи вы сможете отчётливо разглядеть каждую частицу на своей руке. Это очень ясный ум, поэтому у вас будет гораз­до быстрее продвигаться аналитическая медитация. Она будет занимать у вас меньше времени, и за короткую аналитическую медитацию вы сможете достигать необходимого чувства или убеждённости. Благодаря ясности ума ваш путь к реализации станет лёгким. Если же ваш ум неясен, любые реализации дости­гаются с огромным трудом; кроме того, будет весьма трудно уви­деть истинную реальность феноменов, постичь их пустоту.

Как говорится в одной из сутр: тёмной ночью, когда малень­кий огонёк светильника колышется от сильного ветра, невозможно прочесть, что написано в книге. И это напоминает состо­яние нашего ума без шаматхи. После достижения шаматхи огонь ума становится очень ясным, его уже не колеблет ветер. При та­ком свете вы легко прочтёте книгу и поймёте её смысл. В этом одно из преимуществ шаматхи.

Второе преимущество состоит в том, что после развития шаматхи, появившийся в вашем уме покой будет настолько огро­мен и безграничен, что вам покажется, что вы уже достигли освобождения, нирваны. Ваш ум будет настолько ясен, что вы подумаете, что все омрачения ушли из ума, все они умиротво­рены. Но это пока ещё не нирвана.

Когда вы достигнете шаматхи, состояние вашего ума можно будет сравнить с чистым прудом. Взболтав воду в нём палкой, вы сделали его грязным, потому что вся грязь поднимается на поверхность. И это символизирует наш ум, в котором нет шаматхи, грязный и замутнённый ум. Кто же болтает палкой в пруду нашего ума? Это наши концептуальные мысли: «Навер­ное, он поступит так, наверное, он мне хочет плохого, наверное, всё это плохие люди». Думая так, вы взбалтываете грязь в пруду вашего ума, со дна всплывают все омрачения. Даже вредонос­ные духи не могут навредить так, как вы сами себе вредите.

Итак, когда вы развили шаматху, это означает, что вы пре­секли беспокоящие мысли: вы ни о чём не заботитесь, однонаправленно устремляете своё внимание только на один объект. По мере того, как вы всё дольше занимаетесь такой медитацией, палка концепций перестаёт баламутить ваш ум, а грязь ваших омрачений оседает.

Но нельзя сказать, что ваш ум «проясняется». Ваш ум ясен из­начально, и наитончайшее наше сознание так и называется — «ясный свет». Этот ум ясен по природе. Но, если мой ум по при­роде ясен, почему сейчас в нём нет ясности? Потому что мы сами себя омрачаем, постоянно взбаламучивая воду своего ума пал­ками концепций. Как и наш ум, вода по своей природе чиста, в её природе нет грязи. Если бы в природе воды присутствова­ла грязь, воду было бы невозможно очистить. Итак, очевидно, что, поскольку в природе воды нет грязи, грязь, присутствую­щую в ней, можно отделить от самой воды. То же самое с нашим умом. Если мы возьмём худшего человека в мире, самого омра­чённого и негативного, даже у него омрачения не являются при­родой его ума. Это нечто наносное. Почему же этот человек так негативно себя ведёт? Он просто слишком сильно вращает пал­кой своих концепций и поднимает слишком много пыли и гря­зи. Может быть, за день он тысячу раз производит это враще­ние. Итак, разница только в скорости вращения этой палкой концептуальных мыслей.

После развития шаматхи вы совершенно прекращаете бала­мутить свой ум палкой концепций, поэтому вся пыль оседает на дно. Но здесь вам грозит одна опасность — решить, что это уже освобождение. Это пока ещё не оно. Когда вы разовьёте шаматху, у вас уже не будет грубой формы гнева, вам будет трудно рассердиться. Однако при встрече с какими-то неблагоприятными условиями, трудностями, снова начнётся орудование палкой концепций, опять поднимется та же самая грязь. Поэтому одной шаматхи недостаточно.

Шаматху можно сравнить с тем, что вся грязь осела на дно вашего ума. После этого надо применить випашьяну, то есть тон­кую аналитическую медитацию на пустоту, и с её помощью выс­крести эту грязь, лежащую на дне, выбросить её из своего ума. Когда это произойдёт, когда омрачения полностью будут устра­нены из ума с помощью випашьяны, познания пустоты, можно будет сказать, что вы достигли истинного освобождения. Такое состояние ума, полностью свободного от омрачений, и называ­ется освобождение, или нирвана.

Своими мыслями мы постоянно обращаемся то к прошлому, то к будущему. Мы погружаемся в прошлое, перебирая в уме то, что нам кто-то сказал или сделал. Все наши мысли направлены на то, что уже случилось в прошлом. Либо наши мысли нацелены на будущее: «Они со мной поступят так-то или так-то. У меня будет такая проблема или другая». Мы всё время напряжены, строим планы, пытаемся придумать, как заполучить тот или иной объ­ект. Поскольку наш ум не способен сосредоточиваться на насто­ящем моменте, поскольку его постоянно влечёт либо в прошлое, либо в будущее, в нём возникает много разнообразных концеп­ций и нечистых планов. И это множество мыслей, роящихся в нашем уме, постоянно провоцирует всякие омрачения: гнев, зависть и так далее. Всё это явно прослеживается, например, у героев сериала «Санта-Барбара». Но благодаря однонаправлен­ному сосредоточению ваш ум постепенно успокоится.

Однако в своей повседневной жизни, вместо того чтобы раз­мышлять над преимуществами шаматхи, вы обычно обдумыва­ете преимущества обладания машиной, дачей или хорошей рабо­той. Поскольку вы думаете, в основном, над преимуществами этих вещей, у вас порождается вера в них, для вас эти вещи ста­новятся объектами счастья, у вас появляется всё более горячее желание ими обладать. Следовательно, они становятся смыслом вашей жизни. Такого быть не должно.

Сравнивайте преимущества шаматхи с преимуществами мирских вещей, материальных благ, и вам станет очевидно, что должно стоять на первом месте. Постоянно думайте: что при­несёт вам больше пользы в этой жизни, что принесёт вам боль­ше пользы в будущей жизни, и лишь тогда у вас естественным образом возникнет вера в преимущества шаматхи. Думайте о том, что полезнее с точки зрения блага для других, что полез­нее с точки зрения вашего личного благополучия: шаматха или материальные вещи и блага. Также исследуйте, что более полез­но в краткосрочной перспективе, что принесёт больше пользы в долгосрочной перспективе.

Итак, обдумайте этот вопрос, рассмотрите его хорошенько со всех точек зрения, тогда у вас появится искреннее чувство, чистосердечная убеждённость в истинности наставлений о раз­витии шаматхи великих мастеров прошлого, таких как Атиша, Шантидева, Асанга, лама Цонкапа и других. У вас возникнет сильное желание развить шаматху, появится искренняя, идущая от всего сердца вера в преимущества шаматхи. Одновременно с этой верой у вас появится и вдохновение. Тогда лень начнёт исчезать сама по себе, подобно тому, как рассеивается темнота, когда включается свет.

Свет и тьма считаются несовместимым противоречием. Это означает, что когда где-то есть свет, в этом месте тьмы быть не может; так и лень не может одновременно существовать в одном уме с вдохновением, рождённым верой в преимущества шаматхи. Лень и вдохновение не могут присутствовать одновре­менно в одном уме, следовательно, они являются несовместимыми противоречиями.

Если в доме темно, вы не прогоните темноту, её невозмож­но собрать в пакет и выбросить в окно. Лучший способ рассеять темноту — провести в дом электричество и повесить лампочку. После этого останется лишь щёлкнуть выключателем, и за одно мгновение темноты не станет. И это не чудо! Это причинно-след­ственный механизм.

Высокие реализации буддийских мастеров тоже не являются чудом. Это проявление причинно-следственной взаимосвязи. Причины порождают соответствующий результат, это кажется чудом только нашему ограниченному мирскому уму. Мы счи­таем чудом то, что недоступно для нашего восприятия и пони­мания. Если человек из какой-то глухой провинции приедет в Москву, пойдёт в супермаркет, а двери сами раскроются перед ним, он решит, что это чудо. А, зайдя в магазин и увидев, что двери за ним закрылись, он будет поражён и скажет: «Эти двери обладают зрением!» Но никакого чуда здесь нет, потому что всё это механизм причинно-следственной взаимосвязи. Если вы создадите необходимую причину, то сможете установить авто­матические двери везде, если же такой причины не будет, то и результата такого вы не добьётесь. То есть нельзя сказать, что такие двери могут существовать только в Москве, а в Индии или в других местах это невозможно. Если вы создадите соответству­ющую причину, то это станет возможно везде.

Не думайте, что развить шаматху реально только в Тибете, а в Москве этого не получится. Создав соответствующую причину, вы сможете достичь шаматхи где угодно. Но тут нужно иметь в виду, что даже такое небольшое достижение, как автоматиче­ские двери, требует выполнения определённых условий. Чтобы установить такие двери, нужно создать определённые меха­низмы, провести много подготовительной работы. И если хотя бы одна причина будет отсутствовать, двери не будут функцио­нировать. А достижение шаматхи — более утончённая и слож­ная вещь, для неё нужно создать гораздо больше причин.

Если существа из других вселенных посмотрят на достиже­ния землян, то я абсолютно уверен, что они позавидуют тому, что у нас существует полное учение сутры и тантры, продвинутое учение о развитии сознания, о технике развития ума. Жители других цивилизаций позавидуют именно этому, а вовсе не уров­ню нашего материального прогресса. В буддизме признаётся тот факт, что мировых систем миллионы. Было бы большой ограни­ченностью полагать, что существует только один наш мир.

Важно понять, что никаких чудес не бывает. Какую при­чину вы создадите, такой результат и получите. Когда у вас появятся сильная вера в преимущества шаматхи и сильная вера в свою способность развить её, то незамедлительно появится и вдохновение.

Если у вас появятся вера, вдохновение и энтузиазм к меди­тации на шаматху и с этими чувствами вы поселитесь в горах, чтобы заниматься там интенсивной медитацией, то будете жить там с постоянным ощущением радости. То есть ваша медитация будет доставлять вам огромное удовольствие. И даже если воз­никнут какие-то трудности, например, вы пойдёте за водой и упадёте, вы не станете придавать им значения.

Вас не будет беспокоить отсутствие горячей воды. Вы будете обливаться холодной, и от этого ваше тело только окрепнет. На­пример, если вы легко одеты и у вас нет зонта, то вас будет раз­дражать дождь. А если вы во время дождя плаваете в реке, вы не обращаете внимания на падающие сверху капли. Механизм действия нашего ума таков: как только он что-то принимает, это уже не является проблемой, уже не тревожит, не огорчает нас. Уехав в горы и изменив свой образ мышления, вы станете гораз­до счастливее, чем были в городе. Это совершенно точно, но для этого необходимо изменить настрой своего ума. У меня есть лич­ный опыт: до того, как отправиться медитировать в горы Дхарамсалы, я долгое время прожил в Новой Зеландии, где жизненные условия гораздо лучше, чем в Москве. Поскольку у меня изме­нился образ мышления, в горах мне нравилось гораздо больше, хотя там не было комфорта цивилизации. Но я нашёл в таких ус­ловиях преимущества. У меня была одна миска, я и готовил в ней и ел из неё, поэтому мне было легко мыть посуду. Поскольку у меня было мало еды и мало посуды, у меня не было тараканов.

Я объясняю это для того, чтобы вы знали, в чём заключается подготовка к шаматхе. До того, как начать развивать шаматху, не­обходимо подготовиться к затворничеству. Всё это кажется про­стым, но на самом деле играет важную роль в практике. Вера, вдохновение, энтузиазм, умиротворённость и спокойствие — все эти четыре противоядия крайне необходимы для устранения лени (мы подробнее рассмотрим их в отдельной главе). Очень легко понять, что значит каждое из этих понятий, каждое из этих четырёх слов, но трудно понять, как они взаимосвязаны.

Благодаря вдохновению укрепляется энтузиазм, а с помощью энтузиазма можно развить шаматху. Реализовав шаматху, вы об­ретаете безмятежность. А безмятежность, в свою очередь, явля­ется конечным, абсолютным противоядием от лени. Когда у вас будет безмятежность, лень вам больше не грозит. Энтузиазм и вдохновение могут устранить вашу лень, но полностью удалить её из вашего ума они не могут.

Не надо слишком увлекаться различными медитациями. Пока пытайтесь развить веру в шаматху, а параллельно занимайтесь своей повседневной практикой. Находясь в пути, вместо того чтобы думать о преимуществе материальных вещей, думайте о преимуществах развития шаматхи. Во время рекламы по теле­визору переключайте ум на свою рекламу — рекламу шаматхи. Это действительно работает в качестве противоядия. В против­ном случае мы совершенно утонем в море материальных вещей.

А если ваш ум по-прежнему будет поглощён мирскими вещами, которые рекламируют по телевизору, вы так и будете отклады­вать медитацию на потом. И когда-нибудь вас отнесут на клад­бище, и что вам останется? Медитировать в гробу?

Иногда люди думают, что философия существует для того, чтобы всё усложнять. На самом деле, наоборот, она предназна­чена упрощать какие-то сложные вещи и прояснять их. Когда великий мастер философии, Его Святейшество Далай-лама, даёт учение, он рассматривает сложнейшие вещи, но объясняет их легко и доступно. Это признак великого мастера.

Обычно те, кто в Европе и Америке называют себя фило­софами, берут простые вещи и начинают их до бесконечности усложнять, вводить новые термины, строить замысловатые тео­рии. Они говорят, что есть феномены, а есть то, что запредельно феноменальному миру. Это ерунда, ненужные игры ума. Если нечто не феномен, то его не существует. А если его не существует, тогда что мы должны изучать и постигать? Как можно постичь нечто несуществующее? Итак, «контактёрство», «запредельность феноменальному миру» — это нечто несуществую­щее. С логической точки зрения важно в первую очередь понять, что такое феномены: это нечто существующее. Если нечто суще­ствует, то мы и называем его феноменом, потому что феномен — это то, что можно познать.

Всё богатство буддизма состоит в его философии. Но буддий­ская философия — это не физика и не математика, в ней нет та­ких бесчисленных примеров, математических расчётов, как в точных науках. Буддийская философия связана с удивитель­но чётким анализом феноменов. И, узнав лишь одну теорию, вы сможете увязать её с множеством других вещей.

Философия очень важна для медитации, без философии медитация — абсолютно пустое занятие. Для пилота, ведущего самолёт, самое главное — точные расчёты, связанные с полё­том, знание курса и так далее. Без этих данных он не сможет правильно управлять самолётом и прибыть в пункт назначе­ния. Точно так и философия важна для медитации, без филосо­фии медитация — просто детская игра. И поэтому сейчас, когда я заговорил о медитации, естественным образом всплыла тема философии, ведь без философии медитация просто невозможна.

Итак, чем больше вы думаете о достоинствах шаматхи, тем сильнее начинаете верить в них и тем больше у вас возникает желание достичь шаматхи. О преимуществах шаматхи важно слушать снова и снова. И каждый раз, когда вы слышите об этом, у вас будет всё меньше интереса к другим вещам, зато будет воз­растать интерес к развитию шаматхи.

Ещё одно преимущество шаматхи: опираясь на неё, вы можете развить ясновидение. Ясновидение связано с развитием шаматхи. И все другие, так называемые чудесные достижения, так или иначе, основаны на шаматхе. Шаматха — основа всех тех реализаций, чудесных способностей тибетских йогинов и масте­ров, рассказы о которых вы слышали. Миларепа ходил по воде, зависал в воздухе или летал с одной горы на другую — всё это результаты его шаматхи. Когда вы натренировали свой ум до такой степени, что он может держать сосредоточение на одном объекте столько, сколько хочет, без каких-либо изъянов медита­ции, все остальные реализации достигаются с лёгкостью.

Так, реализовав шаматху, легко заниматься медитацией на сущностные центры своего тела. Когда вы попробуете сосредото­читься на пупочной чакре, ветер беспрепятственно войдёт в цен­тральный канал, потому что у вас есть шаматха. И тогда такие ре­ализации, как туммо, ясный свет, тоже будут вполне достижимы.

Если же вас интересует ясновидение и прочее, поймите, что сначала вам предстоит развить шаматху. Если вас действительно интересует отречение, вначале вам также следует развить шаматху. Если же вы хотите породить в своём уме бодхичитту, вначале следует развить шаматху, в противном случае реализовать бод­хичитту будет очень трудно.

Поскольку все мы являемся практиками Махаяны, нашей основной целью должно быть порождение бодхичитты. Бодхичитта — это драгоценный ум, заботящийся о других больше, чем о себе, который является причиной достижения состояния будды. Все будды родились из бодхичитты. Это должно стать основным объектом вашего интереса. И чтобы достичь состо­яния будды, сначала необходимо породить бодхичитту, а для этого, прежде всего, следует развить шаматху. Порождение бод­хичитты без шаматхи возможно лишь в исключительном случае, для исключительных личностей.

Если вы хотите развить шаматху не ради самой шаматхи или чего-то иного, а с основной целью: породить бодхичитту и стать источником счастья для всех живых существ, тогда ваша прак­тика шаматхи станет практикой Махаяны. И тогда, даже если одну минуту вы сосредоточитесь на своём уме, это будет прак­тика, которая станет приносить вам безмерные заслуги, потому что будет направлена на порождение бодхичитты. Когда вели­кий индийский йогин Падампа Сангье пришёл в Тибет, там были популярны практики махамудры и дзогчена. Увидев это, Падампа Сангье воскликнул: «Какой смысл созерцать свой ум, если в нём нет бодхичитты?»

Если вы будете всё время думать о достоинствах автомо­биля «Мерседес», у вас день ото дня будет возрастать вдохновение к его покупке, вам захочется много работать, чтобы зарабо­тать на машину. Однако, купив «Мерседес», вы не решите своих проблем. Начнутся новые, связанные с машиной. Пока у вашего подъезда стояли «Жигули», вы спали спокойно. Теперь вы лиши­лись сна, потому что всё время думаете: «Как там мой «Мерсе­дес»?» Когда у вас появится шаматха, проблем не прибавится. Всё потому, что шаматха — это Дхарма, а «Мерседес» — это не Дхарма. Дхарма — это то, что приносит настоящее счастье. Что же касается «Мерседеса», вы можете провести в нём целый день, целую ночь, но через десять дней вам это надоест.

То же самое касается вашей подружки или друга — проведя с любимым десять дней не расставаясь, на десятый вы скажете: «Надоело», — потому что он не является объектом счастья. Попы­тайтесь осознать, что любой сансарический объект может сделать вас немного счастливее, но полного счастья не даст. Тогда вы будете становиться мудрее. Чувство отречения будет призна­ком вашей возрастающей мудрости.

Когда мы наслаждаемся счастьем в сансаре, оно подобно мёду на лезвии ножа. Мы знаем, что мёд сладок, но не понимаем, что он стекает с острия ножа. Поскольку мёд сладок, мы лижем его так жадно, что режем язык, испытывая в результате больше боли, чем счастья. Но буддийская философия никоим образом не говорит, что мёд — это плохо. Некоторые религии порицают наслаждение, но это неправильно.

Религия — это инструмент обретения счастья. Если она делает вас несчастнее, вряд ли стоит придерживаться такой религии. Философия, религия предназначены лишь для того, чтобы сделать вас лучше, добрее. Поэтому мудрые люди, в особенности, практики тантры, слизывают мёд так, чтобы не пора­нить язык. Помните об этом примере. Важно быть счастливыми. Если вы сами несчастны, как вы можете стать источником сча­стья для всех живых существ? Когда вы практикуете Махаяну, ваша мотивация должна быть такой: «Да стану я источником сча­стья для всех живых существ». Для этого в первую очередь вы должны стать счастливыми сами.

Если вас интересует обретение сверхъестественных способ­ностей, я не могу вам в этом помочь. Но, если вас по-настоящему интересует укрощение своего ума, значит, вы не ошиблись в выборе, придя ко мне. Благодаря учениям, которые я получал от своих мастеров, благодаря моей собственной практике я достиг какого-то результата в укрощении своего ума. И вы, немного укротив свой ум, станете спокойнее, счастливее.

Но, если вы не укротили свой ум, то, имея много вещей, будете страдать от их обилия. Если же вещей будет мало, вы тоже будете страдать. Не укротив свой ум, вы будете страдать от своей непопулярности; если же станете популярным, нач­нёте страдать от славы. У кинозвёзд нет счастья, они говорят: «Я не хочу популярности, я страдаю от неё. У меня нет личной жизни». За ними гоняются папарацци, стараясь добыть скан­дальные, компрометирующие материалы. Даже небольшой скан­дал делает их несчастными.

Если же вы укротили свой ум, то бедность — это очень хоро­шо, да и богатство — тоже хорошо. Если у вас есть жена — это прекрасно, нет жены — тоже замечательно. Иметь или не иметь жену — это не проблема, основная проблема — неукрощённый ум. Если вы укротили ум, то всё у вас идёт замечательно. Ино­гда человек думает, что он страдает из-за своей жены и что без неё он будет счастлив. Но пытаться сбежать от супруга в надежде стать счастливее в одиночестве — это тоже неправильно.

Итак, если тщательно исследовать преимущества шаматхи, то всё сводится к укрощению ума. Шаматха является хорошим способом укрощения ума. Также для укрощения ума важна ана­литическая медитация на темы Ламрима.

У меня очень практичный подход: я не хочу сразу заниматься слишком высокими практиками, освоение которых займёт у меня много времени. Я хочу начать с самого простого и понять, работает оно или нет. Свои теоретические знания я должен про­верить на практике, чтобы с уверенностью учить этому других. Если вы медитируете на шаматху, если делаете это правильно, нет никаких сомнений в том, что вы сможете её развить.

Когда придёт нужное время, я скажу своим ученикам, что те­перь им пора бросить работу и отправиться в затворничество. Сейчас у вас есть энтузиазм, вы стремитесь медитировать, но когда придёт время, не просите меня: «Геше-ла, можно я сначала завершу эту или ту работу?» Вы должны готовиться к шаматхе, создавать фундамент, набираться решимости, чтобы дождаться момента, когда я скажу вам, что пришла пора.

 

Подготовительные практики

 

Чтобы быть пилотом, нужно получить полное авиационное образование. Когда самолёт уже летит высоко в небе, легко сесть в кабину пилота за штурвал и немного порулить; многие так смо­гут. Но пилот должен знать больше: как поднять самолёт в воз­дух, как посадить его, что делать при всех непредвиденных си­туациях, как не ошибиться с направлением, маршрутом. То же самое с медитацией: каждый человек может сесть в позу меди­тации, закрыть глаза и ни о чём не думать. Но это не медитация.

В наши дни много духовных наставников дают тантриче­ские посвящения, вовсе не рассчитывая на то, что люди смогут по-настоящему практиковать тантру и достичь реализаций. Они дают посвящения, надеясь, что тем самым заложат благоприятные кармические отпечатки в сознании людей, которые просят об этих посвящениях. Некоторые мастера должны делать упор на закладывание кармических отпечатков тантры в умах людей, у меня же другая задача, я делаю упор на то, чтобы помочь вам достичь настоящих реализаций. Поэтому я даю вам такие базо­вые учения, которые действительно помогут вам, хотя, может быть, вы уже устали от того, что геше Тинлей почти двадцать лет даёт учение только по сутре.

Йогин — это знаток, мастер медитации, владеющий всей пол­нотой наставлений, это опытный пилот. Поэтому не надо пер­вым делом садиться в самолёт и пытаться управлять им, сначала нужно обучиться. Вначале не надо заниматься очень сложны­ми медитациями, вы можете начать с простых, которые я вам ре­комендую. Некоторые пилоты на своих самолётах выполняют в воздухе крутые виражи, их можно уподобить практике высших тантр. Если вы ошибётесь хотя бы чуть-чуть, вам грозит большая опасность. Тантра считается тайной, потому что она подходит да­леко не всем. Когда вы разовьёте шаматху, тантра станет для вас очень лёгкой, тогда вы действительно сможете практиковать её.

Если вы направляетесь в незнакомое место, и вам подробно рассказывают как идти, каждое слово будет вам полезно, при условии, что у вас сильное намерение туда добраться. Чтобы в большом городе найти нужный адрес, нужно знать название улицы, станцию метро, номер дома, квартиры. Если же вам будут объяснять примерно так: «Иди прямо, потом поверни направо, там увидишь белый девятиэтажный дом», — вы легко можете заблудиться, ведь в тех местах может оказаться много таких белых девятиэтажных домов. Точно так же, как нужно знать все подробности, чтобы найти обычный адрес, в духовном учении важно знать терминологию: что представляют собой девять ста­дий, пять ошибок в медитации, восемь противоядий, шесть сил, четыре способа вступления в медитацию. Тогда комментарий мастера, основанный на опыте, будет вам полезен.

Поначалу, из-за лени вы не хотите медитировать и разви­вать шаматху. В середине, лень мешает вам продолжать практику. Через месяц вы говорите: «Я не хочу больше медитировать, я устал». А в конце, лень помешает вам достичь результата. Для духовного практика лень — один из худших врагов. Миларепа, прощаясь с Гампопой, сказал, что на прощание хочет дать ему сущностное наставление. Гампопа был очень счастлив, сделал простирания с просьбой передать ему это наставление. И тогда Миларепа поднял одежду и показал Гампопе свой зад. От дол­гого сидения в медитации кожа на этом месте стала толще, чем на пятках. И он сказал: «Состояния будды достичь нелегко, но, если будешь медитировать столь же усердно, тогда ты сможешь достичь его». Поэтому, чтобы устранить вашу лень, необходимо развивать энтузиазм.

Лама Цонкапа говорит, что шесть подготовительных прак­тик, которые объясняются в Ламриме, очень важны. В основном, они предназначены для очищения от негативной кармы и накопления заслуг. Далее, в течение длительного времени осваи­вайте бодхичитту, это тоже важная подготовительная практика: вы стараетесь породить ум, заботящийся о других, и уменьшить свой эгоцентризм. Медитация без эгоизма, с заботой о других будет очень эффективной.

Если люди говорят, что они не устают от медитации, велика вероятность, что они медитировали под влиянием эго. Когда че­ловек находится под влиянием эго и омрачений, он не устаёт. Помните, когда ваш ум находится под влиянием омрачений, вы рабо­таете среди ночи и не устаёте. А когда пять минут делаете что-то с заботой о других, вы сразу устаёте. Поэтому, если вы медитируе­те без устали, проанализируйте, отчего так происходит, и вы уви­дите, что внутри вас есть омрачения — своеобразный бензин, ко­торый подпитывает вашу практику. Не энтузиазм, а омрачения, желание стать необычным может сподвигнуть человека меди­тировать без остановки три дня. Если ум движим омрачения­ми, складывается впечатление, что у вас сильный энтузиазм, но в действительности это работа эго. Энтузиазм проявляется, ког­да ваш ум движим позитивными состояниями ума, вы получаете удовольствие от практики и хотите продолжать её.

В настоящий момент вы можете проверить, что вами дви­жет — омрачения или подлинный энтузиазм. Не может идти речи об энтузиазме, если ваш ум не привык к позитивным состо­яниям, но привык к негативным. Вы не получаете удовольствия от негативных состояний ума, но для вас это, как наркотик. Как в случае с алкоголизмом — нужно понимать, что все мы алкоголики в отношении наших негативных эмоций. Что необходимо сделать алкоголику? В первую очередь, уменьшить своё пристра­стие к алкоголю. А вам необходимо уменьшить своё пристрастие к негативным эмоциям.

Также очень важно простить всё плохое, что делали вам в прошлом, забыть это, как дурной сон. Может быть, всего один раз люди делали по отношению к вам что-то негативное. Но они так часто были добры к вам, столько раз были вашими матерями. Все живые существа были вашими матерями в прошлом. Всё наше счастье зависит от других. Если вы в будущем хотите до­стичь состояния будды, то не сможете добиться этого незави­симо от других живых существ. Поэтому думайте так: «Другие живые существа крайне добры ко мне». Приучите свой ум мыс­лить позитивно, размышлять о доброте других. Это ваша подго­товка к будущей практике шаматхи. Если в повседневной жизни вы не можете немного приучить свой ум к позитивному образу мышления, не можете прощать, вы злопамятны, как же вы смо­жете развивать шаматху? И для того, чтобы создать хорошую основу для развития бодхичитты, необходимо думать о четы­рёх благородных истинах и об учении, которое уменьшает при­вязанность к этой жизни. Это подготовительные практики для развития шаматхи.

Для развития шаматхи в первую очередь важно обре­сти основу-фундамент. Эта основа по-тибетски называется «нёндро». Нёндро[40] — это подготовка. Чтобы медитировать на шаматху, на Ламрим, в первую очередь важно выполнить нёндро прибежища сто тысяч[41] раз или провести затворничество по при­бежищу в течение пятнадцати дней без подсчёта мантр. С верой и страхом перед низшими мирами вы читаете мантру, в это время из Будды исходит свет с нектаром и очищает вас от негативной кармы, ведущей к рождению в низших мирах. Подсчиты­вать мантры или нет, зависит от вас. Главное здесь — качество практики, а не подсчёт.

Вторая практика нёндро — начитывание ста тысяч мантр Ваджрасаттвы или выполнение этой практики в течение месяца. Поскольку у нас много негативной кармы, то, медити­руя, нам сложно достичь реализации. Практика Ваджрасаттвы хороша не только для очищения от негативной кармы, но и для достижения реализаций. Если после практики Ваджрасаттвы вы будете слушать учение, оно будет для вас эффективным, если вы будете медитировать, это также будет эффективно. После затворничества по Ваджрасаттве ваш ум будет очень счастли­вым, это дополнительный эффект. Если вы не в состоянии в течение месяца выполнять практику, то можете в один год сде­лать затворничество на пятнадцать дней, в другой — ещё на пятнад­цать и, таким образом, закончить нёндро Ваджрасаттвы.

Затем в течение месяца выполняйте практику Гуру-йоги. Вы можете читать мантру Гуру Ваджрадхары или Мигзэм. Если для вас легче визуализировать Гуру Ваджрадхару, думая, что перед вами ваш Духовный Наставник, и читать его мантру, то это будет очень полезно.

Четвёртое — мы делаем сто тысяч подношений мандалы. Можно не выполнять эти практики отдельно. Каждый раз, когда вы занимаетесь практикой, делайте какое-то количество под­ношений мандалы. Если вы можете делать простирания, если здоровье позволяет, очень хорошо, не можете — делайте про­стирания в течение пяти или десяти дней. Например, во время затворничества по практикам нёндро каждый день делайте по сто простираний, во время практики прибежища выполняйте сто простираний, сто подношений мандалы. Или пятьдесят, или двадцать пять — на ваше усмотрение.

После ретритов по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге простирания будут эффективны, потому что простирания — практика, связанная с телом, и выполнять её лучше тогда, когда ваш ум благословлён. Если же станете выполнять простирания с самого начала, для вас это будет не более, чем обычные физиче­ские упражнения. Так что постарайтесь найти время для такой важной подготовки.

Найдите время для аналитической медитации в течение недели на преданность Гуру, потом — на драгоценность человеческой жизни, непостоянство и смерть, прибежище. Если ранее вы выполняли практику прибежища, читая мантру и визуализи­руя свет-нектар, который вас очищает, то здесь вы его не визу­ализируете, а выполняете аналитическую медитацию на при­бежище. Благодаря этому ваша вера в Будду, Дхарму и Сангху, страх перед рождением в низших мирах становятся сильнее, и тогда ваш ум будет хорошо подготовлен к практике шаматхи. Ещё одну неделю выполняйте аналитическую медитацию о карме. Размышляйте в это время только о законе кармы. После такой медитации ваш ум будет хорошо дисциплинирован, вы будете бояться создавать даже мельчайшую негативную карму, но с удовольствием будете создавать позитивную. За просмотром телепередач или за обедом вы будете создавать позитивную карму. Именно так закладывали фундамент мастера прошлого, и вам следует поступать так же. После недельных медитаций вы не обретёте никаких реализаций, но заложите фундамент. Ваш ум немного изменится, однако потом вернётся в привычное состоя­ние, потому что одна неделя приёма лекарства — это мало.

Будда говорил, что если на горький корень дерева в течение недели капать сладкий нектар, это изменит его вкус лишь поверхностно. Так и наш ум, привычный к негативному мышлению с безначальных времён, сложно изменить медитацией в течение одной-двух недель. Если после этого вы будете медитировать на шаматху, пусть даже не развив её полностью, то, обретя хотя бы третью стадию шаматхи, можете снова вернуться к этим практи­кам и медитировать по неделе. Не думайте, что, закончив нёндро, нет необходимости больше их выполнять. После третьей стадии вы вновь возвращаетесь к медитации и таким образом добивае­тесь прогресса. А затем, после развития шаматхи, вновь выпол­няете эти медитации до достижения реализации.

Медитацию необходимо выполнять с ясным умом и очень искусно. Например, если вы хотите заниматься бизнесом, то должны быть очень умны, знать много нюансов и тогда смо­жете принять правильное решение. В буддийской практике такие тонкости вы сможете узнать только от живого Духовного Наставника, а не из книг. Важно также сначала выучить наиз­усть все основные положения, а потом постараться постичь их смысл и на основе логически ясных определений выявить раз­ницу между ними. Тогда вы достигнете понимания, а иначе будете теряться в догадках.

Вам не всегда легко понять старые тексты, потому что всё, описанное в них, происходило в прежние времена, когда у людей было другое мышление. Они приводили другие примеры, у них были иные предрасположенности и менталитет. Но это уче­ние для вас очень полезно, потому что я стараюсь давать его с ва­шей точки зрения и на основе ваших интересов. Через сто лет эта книга перестанет быть таковой, потому что у людей будет уже иное мышление. Тогда потребуется новый стиль для пере­дачи учения по шаматхе, но все основные положения останутся теми же. Если вы сравните «Ламрим Ченмо» и эту книгу, то уви­дите, что главные положения одинаковы, но стиль подачи мате­риала отличается. Итак, я хочу, чтобы эти положения вы запом­нили. Это, с одной стороны, очистит вас от негативной кармы, с другой — поможет развить внимательность. Мой Духовный На­ставник, геше Нгаванг Даргье, помнил абсолютно точно, кто и что сказал или сделал четыре года назад, в тот же месяц, в тот же день и в то же время. Это называется внимательностью.


Просмотров 712

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!