Главная Обратная связь Поможем написать вашу работу!

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Духовный Наставник и линия передачи 6 часть



Самое главное — это здоровый ум, на втором месте здоровое тело и лишь третье место по важности должно занимать богат­ство. Если у нас есть мудрость, то богатство не будет лишним. По­этому не нужно отказываться от своего дела, бизнеса, но, работая, одновременно развивайте и свой ум. Тогда вы добьётесь опреде­лённого развития с обеих сторон. При этом важно иметь терпе­ние. Создав толковый план, продолжайте осуществлять его, даже если кажется невозможным достичь результата. Если создать полную причину, то цель будет достигнута несмотря ни на что.

Один тибетский бизнесмен разработал хороший план и дей­ствовал в соответствии с ним, но никак не мог добиться успехов. Девять раз он терпел неудачу. Но он знал, что если создаст полную причину, то получит результат. Также он знал, что все девять попыток не достигал результата, потому что было непод­ходящее время, отсутствовали какие-то тонкие причины. После девяти неудач он вновь принялся за дело с самого начала и стал самым богатым человеком в Тибете. Поскольку у него была мудрость, он приносил много пользы другим, был спонсором многих буддийских учебных центров, монастырей в Тибете. Вот пример, который показывает, почему никогда не следует сда­ваться. Пока мы люди, пока у нас есть человеческий мозг, мы способны на всё. Но не стоит, подобно быку, идти напролом. Нужно действовать искусно, исследуя причины своих неудач.

Такой механизм работает не только с внешним богатством, но и с нашим внутренним богатством, с развитием ума. В отношении удачи действует точно такой же механизм. Поэтому нужно понимать, что в нашей жизни очень важно терпение. Когда вы встречаете маленькую проблему, не сдавайтесь, не падайте духом. Посмотрите на собак: у них нет паспорта, холодильника, человеческого ума, человеческих прав, но они спо­койно спят на улице. У нас есть паспорт, дом, холодильник, но мы говорим: «Кошмар, как дальше жить?» В этом случае ска­жите себе: «Зачем мне столько всего иметь? Если смогу достичь своей цели — хорошо, а если нет — ничего страшного».



Мой Духовный Наставник говорил, что человек, который не может решить свои мирские проблемы, в духовной обла­сти ничего не добьётся. Поэтому я дам вам один совет: когда вы в своей жизни встречаетесь с проблемами, у вас есть три вари­анта действий. Ваши проблемы никогда не решаются, потому что вы выбираете худший из трёх. Во всем мире люди выбирают худший вариант, потому что у них недостаточно мудрости. Когда они добиваются небольшого успеха, у них возникает чрезмерная самоуверенность. Они начинают считать себя умнее всех. Но, потерпев незначительную неудачу, тот, кто считал себя сверх­человеком, становится похож на мокрую крысу. Богатство при­ходит и уходит, поэтому оно не должно быть смыслом нашей жизни. А вот лишится благих качеств ума — действительно озна­чает потерять всё.

Если человек не понимает, что богатство преходяще, утра­тив его, он может покончить с собой. Но самоубийство — очень глупый способ решения проблем, это бегство. Утратив веру в себя и смысл жизни, мы можем совершить эту ошибку.

Если у нас есть много богатства, но при этом отсутствует му­дрость, то в нашей жизни нет смысла. Когда мы успешны в мир­ских делах, но хотим созидать и внутреннее богатство, наша жизнь обретает смысл. Если мы потеряли внешнее богатство, но обрели богатство внутри, мы сочтём, что это хороший об­мен: «Ненадёжное богатство всё равно уйдёт, а вместо него я об­рету надёжное богатство, которое будет мне полезно из жизни в жизнь».



Крыса охраняет свою кучу зерна. У неё нет мудрости и зна­ний, как пользоваться этим зерном. Она не может посеять зерно в землю, вырастить много зерна и накормить всех крыс. Она умеет только копить. В итоге, эта крыса умрёт, а другие заберут всё зерно.

Мы получаем образование, чтобы получить диплом и что­бы нас приняли на работу. Но на пятьдесят процентов оно бесполезно. Посмотрите на свою жизнь: сколько знаний получе­но в университете, но из них процентов пятьдесят не применяются в нашей жизни.

Итак, когда у нас возникают проблемы, худший вари­ант — сбежать от них. Некоторые мужья так и поступают. Заво­дят семью, а когда возникают проблемы, начинают думать: «Мои проблемы возникают из-за жены и ребёнка — это сансара. Если я сбегу от этих проблем, то это будет нирвана». Но наши про­блемы возникают не из-за жены или детей. Главная причина проблем — в нашем неправильном поведении.

Второй вариант — это решение проблемы. Люди со средним уровнем ума не бегут от проблем всё время. Они стараются их решить, а если не получается, сбегают. Но таких людей в нашем мире не очень много.

Теперь поговорим о людях с высоким уровнем развития ума. Третий, лучший способ решения проблемы — принятие про­блемы. Великие мастера прошлого, мастера традиции Кадампа, говорили, что нет решения более высокого, чем принятие про­блемы. Если вы примете проблему, она не покажется вам боль­шой. Я даю это учение не как сухую теорию, я сам практикую его, и у меня есть некоторый опыт. Если мы соглашаемся с про­блемой, ум становится сильнее.

К примеру, жару в бане тоже можно назвать проблемой. Если вас заставляют там сидеть, через пять минут вы начнёте кричать: «Тут жарко, я умру! Пожалуйста, спасите меня!» Особенно, если при этом бьют веником, это будет настоящим кошмаром. А если вам скажут, что баня полезна для здоровья, и предложат за день­ги воспользоваться ею, но не дольше часа, потому что уже собра­лась очередь, вы будете те же страдания от жары испытывать с удовольствием. Почему в одной бане два человека ведут себя по-разному? Всё дело в уме: один считает это пыткой, а другой платит за то же самое, как за что-то приятное и полезное.



Проверьте на своём опыте: как только вы примете пробле­му, она сразу станет не столь большой. Ваше восприятие изменится: «Эту проблему создал я сам и никто другой. Невозмож­но испытать результат, не создав причины. Это хороший урок для меня — впредь я так ошибаться не буду». Так можно извлечь пользу из проблемной ситуации. В любом падении, в любой про­блеме всегда есть одно хорошее качество — это даёт нам воз­можность осознать свою ошибку. Если мы поняли свою ошибку, проблема откроет нам глаза, и в дальнейшем мы не будем совер­шать таких ошибок.

Мастера традиции Кадампа говорили: «Если вы погружа­етесь под воду, дождь вас не побеспокоит». Это правда. Сидеть в воде во время дождя — значит не иметь проблем. Старайтесь принимать все свои проблемы. Но это вовсе не означает, что нужно специально создавать новые.

Теперь вернёмся к примеру с баней. Находясь в ней слиш­ком долго, мы можем получить другую проблему. Поэтому, почувствовав, что стало слишком тяжело, выйдите из неё и немного отдохните. Точно так же, имея слишком большую проблему, которую трудно принять, постарайтесь её хотя бы немного решить. И некоторое время не думайте о ней, передохните. Не будьте подобны глупому быку: «Геше Тинлей ска­зал, что с проблемой надо соглашаться». Проявляйте здравомыс­лие. Недавно в Москве проходил конкурс, кто сможет дольше продержаться в сауне, и один русский участник сказал: «Я хочу занять первое место». Он действительно занял первое место, но умер. Это не храбрость, а глупость. Надо быть гибким.

Иногда вы ведёте себя подобно быку: или ничего не дела­ете, или упираетесь изо всех сил — умру, мол, но сделаю. Это ошибка. Нужно быть гибкими, исходить из ситуации. Вы или слишком слабые, или очень жёсткие, но не гибкие. За те годы, что я живу в России и ем русский хлеб и картошку, в моём теле, наверное, не осталось ни одной тибетской частицы. Я стал рус­ским тибетцем, поэтому у меня есть право вас критиковать. Род­ных критикуют всегда ради их блага.

Шантидева говорил: «Если проблему можно решить — решите, зачем расстраиваться? Если проблему невозможно решить, тогда тоже нет смысла расстраиваться — примите её». Это золотая мудрость. Обдумывая эти слова, можно найти ответы на многие наши вопросы. На каждый вопрос не может быть лишь одного ответа, есть множество вариантов. Не обязательно идти к большой горе прямо, напролом. Гору можно обойти с лю­бой стороны.

Вы становитесь духовными людьми, и я хочу, чтобы вы не основывались на догмах: «Раз в книге так написано, значит должно быть так. Только я прав, но не остальные». В этом как раз нетпользы. К цели можно дойти разными путями. Старайтесь понять более глубокий смысл, используйте свой мозг.

Мастера Кадампы говорили о пяти достоинствах страданий. Поняв эти пять достоинств, мы будем встречать проблему, не делая из неё трагедии. Вызов, появляющийся в нашей жизни, — это возможность добиться прогресса. Если всё в жизни даётся вам без всякого вызова, ваш ум не развивается. А встретившись в конце жизни с большими проблемами, вы уже не способны что-либо предпринять. В буддизме говорится: «Временное сча­стье — это приглашение больших проблем». Об этом следует знать. Временные страдания, если мы их правильно используем, дают нам шанс развивать ум, делать его сильнее. Поэтому вре­менное страдание — это благословение Духовного Наставника, оно обладает многими благими качествами: открывает нам глаза, не даёт нам взлететь, опускает нас на землю.

Первое достоинство временного страдания в том, что оно устраняет наше высокомерие. Второе: временное страдание открывает глаза на причину наших страданий — негативную карму, и мы перестаём создавать такие причины, то есть вре­дить другим. Будда сказал: «Причиной любой проблемы явля­ются ваши собственные неправильные поступки». В особенно­сти, это действия, которые вредят другим. Скажите себе: «Эти страдания ещё не так страшны. В аду гораздо хуже. Главная причина рождения в аду — негативная карма. По сравнению с теми страданиями, которые я могу испытать в аду, такие неболь­шие страдания вытерпеть нетрудно. Если я окажусь в аду, там всё тело моё будет объято огнём. Вот это будет кошмар!» Пере­живая маленькое страдание, думайте: «Я создал много негатив­ной кармы, поэтому мои нынешние проблемы — далеко не самое страшное испытание». Настоящая проблема — умереть сегодня ночью, а назавтра оказаться в аду, где мучения будут длиться не один день, а тысячи лет. Мастера Кадампы знали, что если очи­щать негативную карму, карма рождения в аду может проя­виться как незначительное страдание в этой жизни. Поэтому, встретившись с небольшими проблемами, они радовались.

Следующее достоинство временного страдания состоит в том, что благодаря ему вы можете развить отречение. Без временных страданий невозможно развить отречение. Отрече­ние — это драгоценный ум, благодаря которому достигается освобождение от сансары. Сансара — обитель страдания, в ней нет счастья. Но сансара — это не какое-то место, это ваш ум, рождённый под контролем омрачений. Даже если вы станете самым могущественным человеком в мире, например президентом, у вас всё равно возникнут большие проблемы. Это я могу вам сказать с уверенностью. В конце концов, вы потеряете свой пост, заболеете и умрёте под контролем омрачений, так и не осу­ществив желаемого.

Четвёртое достоинство страдания — возможность поро­дить сострадание к другим. Например, когда кто-то ругает вас, посмотрите, почему он это делает, и вы поймёте, что если бы этот человек был счастлив, он бы на вас не кричал. Он страдает, и вам должно быть жаль его. «Чего вы хотите?» — спросите вы. И вам ответят: «Хочу сесть на ваше место». Вы встанете: «Пожалуйста, садитесь». Это мудрый поступок. В будущем для вас это обер­нётся очень большой победой. Отдавая небольшую победу дру­гим, в конце вы получите большую победу. Мастера Кадампы говорили: «Принимать поражение других на себя и отдавать дру­гим свою победу — это самый высокий метод обретения сча­стья». Сначала я не понимал эту теорию, думал: «Если так делать, как можно будет жить дальше, ведь в нашем мире такие жесто­кие люди?» Но я не люблю принимать буддийскую филосо­фию за сухую информацию, я хочу, чтобы она была практична. Изучая эту теорию глубже, я понял — это не пустые слова, это действительно работает.

Сделайте свой ум сильным, тогда болезнь и старость не будут для вас кошмаром. Кроме того, больница — лучшее место для затворничества. У меня есть такой опыт. Приехав в Россию, я заболел и попал в больницу. Там было неплохо: утром приносят еду, таблетки. Я жил там, как король, у которого много слуг. Больница — это ведь не тюрьма. Моим соседом был один азер­байджанец. «Почему ты всегда смеёшься? Чему вообще можно радоваться в больнице?» — спросил он меня. Я ответил: «Боль­ница — очень хорошее место, когда болеешь. В гостинице так о вас никто не станет заботиться, никто не принесёт лекарства. Там придётся платить за проживание, и никто не будет подби­рать вам диету. Здесь лучше, чем в гостинице». Он согласился со мной, и его поведение изменилось. До этого он был серди­тым, ругал медсестёр, врачей, всех подряд. Но после нашего разговора стал чуть спокойнее. Вот почему больница — это прекрасное место не только для лечения, но и для тех, кто ста­рается изменить свой образ мышления. Если врач говорит, что надо оставаться в больнице пятнадцать дней, то для вас это пятнадцатидневное затворничество: не надо готовить еду, мыть посуду, покупать продукты. Скажите себе, что это благословение вашего Духовного Наставника; ранее вы были очень заняты, не было времени провести затворничество, а сейчас есть целых пятнадцать дней, чтобы выполнить его в больнице! Делать ничего не нужно, только занимайтесь практикой.

Одна из моих учениц сломала позвоночник и попала в боль­ницу. В первый раз, когда звонила оттуда, она плакала. Врач ска­зал, что ей шесть месяцев предстоит лежать в больнице. Я сказал ей, что шесть месяцев — хорошее время для медитации, и объяс­нил, как нужно относиться к такой ситуации. Потом она перез­вонила и рассказала, что очень счастлива в больнице. Во второй раз она уже говорила со мною по телефону, смеясь.

Поймите, что, раз уж мы родились, то должны испытать стра­дания от рождения, болезни, старости и смерти. Мы должны быть готовы смотреть им в лицо. Я сказал своей ученице: «Сейчас ты столкнулась со страданием, но не думай, что страдаешь только ты одна. Всем предстоит пройти через страдания болезни, старо­сти и смерти. До тех пор пока мы не освободимся от сансары, нам придётся вращаться в круговороте четырёх страданий». Больше того — этого следует ожидать; не должно быть шоком или потря­сением, когда они настигают нас: в сансаре вас должны потря­сать те случаи, когда вам удаётся испытать какое-то счастье. Всё, о чём вы думаете, рано или поздно должно свестись либо к отре­чению, либо к бодхичитте, либо к мудрости познания пустоты.

 

Прибежище

 

Даже если мы верим во что-то правильное, но наша вера ос­нована на эмоциях, она нестабильна и может подвести нас в лю­бой момент. Если мы верим в четыре благородные истины исходя из того, что «нам так кажется», потому что «мы так чувствуем», то через некоторое время что-то изменится в наших чувствах, и мы перестанем в это верить. Такая вера подобна бумаге, носи­мой ветром в разные стороны. Только когда мы знаем что-то объ­ективно и беспристрастно — это настоящая мудрость. И тогда, даже если мы в плохом настроении, а при нас кто-то станет отри­цать четыре благородные истины, мы будем уверены в достовер­ности этих истин, несмотря на своё плохое настроение. Не имея мудрости, мы готовы верить чему угодно в хорошем настроении, но лишь настроение испортится — теряем веру.

Что бы мы ни делали с неправильной мотивацией (например, с завистью или чувством соперничества), даже в мирской дея­тельности мы не добьёмся успеха. Такая мотивация уменьшает наше терпение. «Я хочу быстрее, хочу выше» — такова страте­гия слабого ума. В таком состоянии мы склонны рисковать, по­тому что надеемся на быстрые результаты. Так в долгосрочной перспективе мы, скорее всего, потерпим неудачу. Стабильные результаты требуют больших затрат времени. Поэтому те, у кого правильная мотивация, никуда не торопятся, они спокойны.

Терпение — это Дхарма. Когда мы говорим: «Я принимаю прибежище в Дхарме», мы не подразумеваем, что есть какая-то книга, которая может нас защитить, как некий всемогущий бог. Больной человек ищет прибежище в лекарстве, в совете врача, а потом принимает это лекарство. Тот, кто хочет излечить ум от бо­лезни омрачений, принимает прибежище в Дхарме как в лекар­стве, в учениях Будды как в советах врача, а затем он практикует Дхарму, и это подобно принятию лекарства. Он не станет ставить лекарство на алтарь и просить его о решении проблем. Поэтому принять прибежище в Дхарме значит постараться решить про­блемы повседневной жизни с помощью терпения, а не с помо­щью гнева. Если с утра мы повторяем НАМО ГУРУБЭ, а днём, как только на улице нас слегка заденут локтём, мы толкаем челове­ка в ответ, куда в это время исчезает наше прибежище в Дхарме?

Прибежище в Дхарме — это прибежище не только в терпе­нии, но и во многих других позитивных состояниях ума. Любовь, сострадание, мудрость, терпение, концентрация — это те самые состояния ума, в которых каждый день нужно принимать при­бежище. Это и есть принятие прибежища в Дхарме. Когда воз­никают негативные эмоции, старайтесь сразу распознать их и не опираться на них, не искать в них прибежище. Обычно, сто­ит случиться какой-то проблеме, мы принимаем прибежище в гневе как в защитнике. Поэтому в трудных ситуациях пытайтесь понять, что гнев — плохой защитник, он делает вашу ситуацию только хуже. Прибежище в любви и сострадании не означает, что нужно постоянно вести себя мирно. В некоторых критиче­ских ситуациях следует поступать строго, то есть являть себя в гневном аспекте, но внутри чувствовать любовь и сострадание. Сохраняйте терпение, но если видите, что вам пытаются сесть на шею, из сострадания ставьте людей на место.

Становясь мудрее, мы понимаем, что жертвовать своим небольшим счастьем ради счастья других — лучшая стратегия. Это хорошо знает бодхисаттва. Мы хотим блага для себя, но не достигаем цели. А бодхисаттва трудится ради блага других, но в итоге сам достигает наивысшего счастья. Поэтому Далай-лама советует: если хотите быть эгоистами, будьте мудрыми эгоистами. Вы всегда получаете больше, чем отдаёте.

Когда мы принимаем прибежище с такой стратегией, это уже взращивание бодхичитты. Бодхичитта порождается из ума, заботящегося о других больше, чем о себе. А чтобы заботиться о других больше, чем о себе, необходимо создать хорошую страте­гию, опираясь на основополагающую теорию бодхичитты, объ­ясняемую в Ламриме, а также в «Бодхичарья-аватаре»[26].

Всем сердцем примите прибежище в Дхарме. И мирскими делами, и практикой Дхармы занимайтесь с добрым сердцем, любовью и состраданием. Важно практиковать в соответствии с правильной стратегией, систематично. Вы, русские, очень добры, но в ваших действиях нет системы, и это ваша слабость. Под влиянием эмоций вы отдаёте последнее, а на следующий день об этом жалеете. Будьте осторожны с сильными эмоци­ями. Нужно практиковать щедрость в соответствии с ситуацией. Когда людям по-настоящему трудно, помогайте им. Дайте еды тому, кто голоден. Также в начале духовного пути лучшая практика щедрости — визуализировать что-то и мысленно подносить.

Много лет назад в Москве одна старая женщина сказала, что хочет поднести мне свою квартиру. Я спросил: «А где вы будете жить?» — «Да ничего, найду место». Вот с такими эмо­циями никогда не отдавайте свою квартиру. Никогда никому не надо отдавать свою квартиру! Лучшее подношение учителю — жить согласно его советам. Шантидева говорил также, что если у вас нет сильного сострадания, то не жертвуйте своим телом. Будьте практичными: «Внутренне я готов отдать, но в настоящий момент я буду поступать в соответствии с ситуацией».

 

Духовный Наставник и линия передачи

 

В буддизме существует множество мастеров, которые будут указывать вам путь по-разному. Некоторые мастера направляют вас только на путь сутры, и всю свою жизнь вы практикуете только сутру. Тогда вам потребуется много времени для дости­жения состояния будды. Некоторые мастера делают основной упор на нравственность, на учение о четырёх благородных исти­нах для достижения собственного освобождения. Это хорошо, но неэффективно, это неполная практика. А некоторые мастера сразу укажут вам путь тантры без такой основы, как сутра.

Ваджрапани задавали вопрос: чья практика более эффек­тивна — человека, практикующего только сутру, или того, кто практикует только тантру? Ваджрапани ответил, что более эффективна практика человека, практикующего только сутру. И хотя это не столь эффективно, но благодаря практике только сутры можно освободиться от сансары. А если человек не прак­тикует сутру, а практикует только тантру, он не сможет освобо­диться от сансары, потому что у него нет отречения, бодхичитты и мудрости познания пустоты. Как только вы обретёте отрече­ние, бодхичитту и мудрость, начинайте практиковать тантру. Тогда это будет настоящая практика тантры.

Некоторые учителя, например мастера дзэн и некоторые тибетские учителя, передающие учения дзогчена и махамудры, сразу объясняют практику ясного света. Но ученики и без того ленивы, а такое учение делает их ещё более ленивыми: «Вам не нужно ничего делать, просто смотрите в свой ум, будьте есте­ственными». Кроме того, если они смотрят с высокомерием на тех, кто идёт путем сутры, и считают себя практиками высокого уровня, их эго становится больше.

В подлинных текстах дзогчена говорится, что это учение не должно передаваться тем, кто не подходит для него, у кого нет основы. В действительности это учение не должно одновре­менно передаваться более чем трём ученикам. Традиционно мастер, медитирующий в горах, трём своим лучшим ученикам с хорошей базовой подготовкой давал прямые инструкции по ясному свету, исходя из собственного опыта и зная предраспо­ложенности учеников. Мастера должны при этом знать техники, которые подходят к разным ситуациям. В таком случае даже про­стые советы могут стать сущностными наставлениями.

Однажды Марпа написал письмо и отдал его Миларепе со словами: «Пока не открывай это письмо. В будущем, когда воз­никнут проблемы, распечатай его, прочитай наставления, они будут для тебя очень полезны». Если бы Марпа произнёс эти наставления сразу, в них не было бы ничего особенного, они могли принести пользу лишь в подходящее время. Однажды после длительной медитации Миларепа почувствовал, что его тело ослабело, а ум утратил прежнюю ясность. Он открыл письмо и прочёл: «Ешь здоровую пищу». Миларепа немедленно спустился с горы, поел мясо, суп. После этого его тело окрепло, а ум прояснился, и он почувствовал прогресс в медитации.

Не думайте, что сущностные наставления — обязательно что-то сложное или тайное. Если вы получите их в конкретной ситуации, они произведут большие изменения. Каждый раз во время учения я передаю вам сущностные наставления, но ино­гда вы не понимаете их. Когда вы идёте в неверном направлении, я с их помощью пытаюсь вас вернуть. Иногда вы становитесь слишком «духовными», и я предостерегаю вас от этой крайно­сти. Иногда вы перевозбуждены, и тогда я опускаю вас на землю. Иногда вы суховаты, и я помогаю вам испытать эмоции — это тоже сущностные наставления. Сущностные наставления Духовного Наставника, которые даются в положенное время, меняют ваш образ мышления, делают его более здоровым.

Каждый раз на учении Его Святейшества Далай-ламы я по­лучаю несколько сущностных наставлений. У меня в это время возникает ощущение, что он учит меня напрямую. Когда вы ис­кренне хотите измениться и практикуете учение с сильной ве­рой в вашего Духовного Наставника, на учении у вас может воз­никнуть чувство, что его слова адресованы лично вам. Даже если вы находитесь в окружении многих тысяч людей и, искренне стремясь развивать свой ум, получаете учение со скромным состоянием ума, чистой мотивацией, сильной верой, в этом случае Духовный Наставник будет учить вас напрямую. Ведь среди мно­готысячной толпы мало, кто имеет такую чистую мотивацию.

Тогда божества и защитники Дхармы тоже помогут вам по­нять учение более глубоко. Буддисты верят в божеств, во внеш­нюю силу. Но поскольку настоящий источник наших страданий не внешняя сила, он в нашем уме, настоящий источник счастья тоже находится внутри нас, а не снаружи. А внешняя сила может стать условием нашего продвижения в правильном или непра­вильном направлении. Старайтесь больше полагаться на Дхар­му, на благие качества вашего ума. А защитники Дхармы могут на вас повлиять, помочь увеличить ваши благие качества, но они не являются их основным источником. Итак, считать, что боже­ства и защитники Дхармы всё за вас сделают, — это крайность.

Иногда у людей появляется понимание, что внутренние бла­гие качества — самое главное, и они начинают думать, что им не нужны защитники Дхармы и благословения. Это другая край­ность. Потому что защитники в некоторых ситуациях тоже играют важную роль. Поэтому ничего не игнорируйте. Средин­ный путь очень важен. Постоянно проверяйте: находитесь вы в середине или нет, и, если отклонились в сторону, возвращайте себя на срединный путь.

В небольшие крайности вы будете впадать до тех пор, пока не научитесь выполнять практику безупречно. Зная своё место­положение на пути, старайтесь спасти себя от этих крайностей сами. Тогда вы быстро добьётесь прогресса. Это моё сущностное наставление, не забывайте его. Используйте его, как Миларепа, который сразу спустился с горы и поел.

Традиция Кадампа, основанная Атишей, включает в себя три линии передачи учения, в зависимости от типа учеников. Первая линия называется Шумбава, здесь делается акцент на изучении, и лишь после длительного изучения следует приступать к меди­тации. Такая традиция подходит для людей, которые хотят быть монахами или монахинями и прожить всю жизнь в монастыре. Вторая традиция называется Ламримпа, здесь людям не даёт­ся много подробных учений, даётся лишь полное наставление по Ламриму, то есть по этапам пути к Пробуждению. Но Ламрим сам по себе содержит полное учение. А третья традиция называет­ся Менгапа, что в переводе означает «сущностные наставления». Духовный наставник даёт сущностные наставления ученикам, потом просит их идти и медитировать согласно этим инструкци­ям. Потом они возвращаются, получают от него новую порцию сущностных наставлений и опять удаляются в медитацию.

В России я хочу давать учение по двум традициям — Ламримпа и Менгапа, объединив их. Если вы будете получать только сущностные наставления, этого будет недостаточно, вам надо также получать наставления по Ламриму. Но, если вы будете получать слишком обширные учения, это тоже будет не столь эффективно, как получить те же самые учения, но только сжато, в виде Ламрима. Вам не нужно будет изучать большое количество коренных текстов по отдельности, потому что все они включены в Ламрим. Также необходимо иметь вдохновение к практике Дхармы в повседневной жизни и взращивать жела­ние в будущем уйти в затворничество. Я давно живу в России, знаю менталитет русских людей, поэтому мне кажется, что здесь особенно подходят эти две традиции — Ламримпа и Менгапа. Важно сосредоточиться на чистоте своей практики и практиковать для того, чтобы укрощать свой ум и меняться к лучшему.

Я молюсь о том, чтобы благодаря слушанию этого учения в бу­дущем вы смогли достичь реализации шаматхи, реализации бодхичитты и мудрости познания пустоты. Когда Наставник искрен­не молится за вас, он становится своего рода посредником, через которого вы можете получить благословение всех будд и бодхисаттв, так что для вас в этом большое преимущество.

В том, что касается медитации, очень важно получить бла­гословение своего Духовного Наставника, которое несёт в себе благословение всех будд. В противном случае в вашей медита­ции будет постоянно возникать множество препятствий, и вы не сможете достичь реализации. Прочитав эту книгу, теоретиче­ски вы сможете понять, как достичь шаматхи, но практически, если будете медитировать, опираясь только лишь на эту книгу, без опоры на Учителя, вы не сможете реализовать шаматху. Это нельзя сделать на основе одной лишь книги. Важно получать живую передачу этого учения от Духовного Наставника, кото­рый передаёт вам его с каким-то чувством, с живыми эмоциями. Когда вы получаете устную передачу, у вас также порождаются необходимые чувства.

Поэтому поймите, что живая передача учения очень важна. В Тибете есть множество книг по Дхарме. Я могу прочесть их и понять их смысл — у меня нет недостатка в информации. Тем не менее, у меня есть тринадцать Духовных Наставников. Заметьте, я не говорю, что у меня только один Учитель, и больше мне не нужно; у меня их тринадцать. Это необходимо, потому что для буддийской практики важно получать прямую и живую пере­дачу учений. И важно в равной степени почитать всех своих Духовных Наставников, видеть их как единое целое.

Одного или двух из них вы можете считать своим коренным Учителем — тем, кто проявляет к вам наибольшую доброту. У Атиши было очень много учителей, но своим коренным Учите­лем он считал Серлингпу, потому что именно благодаря Серлингпе Атиша смог породить бодхичитту.

Я уже говорил, что у вас есть один Духовный Наставник, который является настоящим Буддой, это Его Святейшество Далай-лама. Плюс ещё один Духовный Наставник, который ненастоящий Будда, — это я. Я не Будда, я на том же пути, что и вы, но немножко опережаю вас. И это тоже должно вдохновлять вас. Если бы я был далеко от вас, вы бы впали в уныние, решив, что догнать меня невозможно. А поскольку я лишь немного опе­режаю вас, вы можете достичь моего уровня. Я буду разви­вать шаматху, и вы вместе со мной будете развивать шаматху, а после этого все остальные реализации: отречение, бодхичитту, мудрость познания пустоты, иллюзорное тело.

Если у вас есть шаматха и бодхичитта, то реализовать ясный свет и иллюзорное тело будет очень легко. Но, не имея их, вы ничего не добьётесь. Я, как и вы, ленив и хочу достичь состоя­ния будды без особых усилий. Поэтому я тщательно изучил этот вопрос и понял, что другого пути, без шаматхи и бодхичитты, нет, все остальные реализации просто нереальны.


Просмотров 371

Эта страница нарушает авторские права




allrefrs.ru - 2021 год. Все права принадлежат их авторам!