Главная Обратная связь Поможем написать вашу работу!

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Духовный Наставник и линия передачи 3 часть



Как развить установки первого уровня практикующих? Ос­новные препятствия для выработки установки практикующих первого уровня — привязанность, пристрастие к этой жизни и недопонимание тех человеческих возможностей, которые у нас есть. Поэтому сначала я хотел бы поговорить о том, сколь мно­гими способностями мы обладаем. Тогда мы сможем употребить их с пользой.

Мы, люди, всегда думаем, что у нас есть много способностей, намного больше, чем у животных. Но мы не думаем о том, что их следует использовать более мудро, нежели это делают живот­ные. В чём же смысл жизни? Встать с утра, быстро приготовить завтрак, пойти на работу, вернуться, встретив мужа или жену, поспорить с ней или с ним, затем отправиться спать. Это ведь не смысл жизни. Даже низшие животные делают то же самое. Они добывают себе пищу и место для жизни. Это может быть хоро­шее или плохое место с нашей точки зрения, но им оно подходит: они живут так же, как и мы.

Не подумайте, пожалуйста, что я говорю это, чтобы критико­вать вас. Я говорю, чтобы выяснить недостаток нашего положе­ния, его неудовлетворительность. И когда великие мастера пре­подавали Дхарму, они говорили, что Дхарму надо воспринимать в качестве зеркала. Мы смотрим в зеркало и видим свои недо­статки. Увидеть и узнать их — это первый шаг к тому, чтобы стать мудрее. Если, например, у нас грязное лицо, и мы не знаем об этом, но смотрим вокруг, констатируя: «Этот грязный, и тот грязный», — то, когда увидим в зеркале, что у нас тоже гряз­ное лицо, нам сделается неудобно и неловко. Мы поймём, что надо умыться, стать чистыми. Мы начнём делать это. И если мы не смотрим в зеркало Учения, мы можем не замечать, не знать своих недостатков, полагать, что всё прекрасно, а на самом деле будем иметь внутреннюю загрязнённость. Но, если мы увидим её в зеркале Дхармы и начнём отмываться, тогда действительно продвинемся к внутреннему очищению, к внутренней красоте. В «Дхаммападе»[15] сказано: «Глупец, понимающий, что он глу­пец, уже умён, а глупец, считающий себя мудрым, — вот насто­ящий глупец».



Теперь давайте поразмышляем, в чём ценность человеческой жизни, какими возможностями мы обладаем. Прежде всего, это ум. В отличие от животных мы способны, встретившись с про­блемой, не просто переживать страдание, но и исследовать его, понять его причины. Мы можем найти пути устранения этого страдания и его причин. В этом и состоит ценность человеческой жизни.

Поговорим о трёх аспектах драгоценной человеческой жиз­ни. Первый — собственно определение возможностей драгоцен­ной человеческой жизни. Второй — значение возможностей. Третий — это редкость драгоценной человеческой жизни. Раз­мышление об этом поможет вам ощутить её ценность.

Представьте, что один человек живёт на ужасном острове, населённом чудовищами. Он мечтает выбраться с этого острова, но не может построить лодку. Он хочет выбраться туда, где нет этих чудовищ. И если к острову вдруг причалит лодка, на кото­рой он сможет выбраться, и будет стоять там только пять минут, а человек, вместо того чтобы немедленно садиться в неё, возь­мётся разыскивать себе какие-нибудь плоды, чтобы поесть, зай­мётся чем-то ещё, стремясь, скажем, завоевать себе славу, — на­сколько глупо это будет! Ведь он всю жизнь мечтал выбраться, а лодка стоит всего пять минут! Мы с вами и есть люди на острове, населённом чудовищами. Мы хотим выбраться на остров осво­бождения. Лодка — это наше человеческое тело. Наше созна­ние опирается на человеческое тело. Мы умрём, а лодка скоро отплывёт. Если мы не используем эту возможность, то окажем­ся глупцами. Переправа с ужасного острова на остров освобо­ждения возможна благодаря учению, и мы должны использовать эту возможность.



Шантидева достиг полного освобождения в течение одной жизни. Это не выдумка, так было на самом деле. Всем окружающим Шантидева казался ленивым. Он жил в монастыре. Днём, когда другие занимались всяческими делами, он спал. Но ночью вставал и занимался практикой, обретая постижение. Шанти­дева изучал учение, переправляющее на остров освобожде­ния. Это учение он воплотил в своей работе, которая называется «Введение в практику бодхисаттвы». В нём Шантидева написал: «Человеческое тело подобно лодке, которая может переправить нас через океан страданий. Сейчас, когда есть время спастись на этой лодке, не будь глупцом, не трать зря время».

Ценность человеческого рождения определяется восемью свободами и десятью благами. Свободы — это отсутствие следу­ющих восьми несвободных состояний:

 

рождение в аду;

рождение в мире голодных духов;

рождение в мире животных;

рождение в мире богов, увлечённых наслаждениями;

рождение в отдалённой стране;

рождение неполноценным человеком;

приверженность ложным воззрениям;

неприязнь к Будде.

 

Десять благих условий, о которых мы говорим, это то, благо­даря чему мы можем попасть на остров освобождения:

 

рождение человеком;

рождение в центральной стране[16];

полноценные органы чувств;

несовершение пяти тяжелейших злодеяний[17];

вера в Дхарму;

приход в этот мир Будды;

наличие Дхармы;

наличие последователей учения;

наличие Духовного Наставника;

получение помощи от других.

 

Важнейшее требование для получения учения — облада­ние драгоценной человеческой жизнью. Не у всех людей есть драгоценная человеческая жизнь, у большинства это обычная человеческая жизнь. Если у людей, даже моих учеников, нет времени получать Дхарму, значит, у них нет драгоценной чело­веческой жизни. Когда мои ученики, живущие в Москве, гово­рят, что у них нет времени слушать учение, это означает, что в это время они теряют драгоценную человеческую жизнь, у них её нет. Когда у них есть время слушать учение, они обретают драгоценную человеческую жизнь. Драгоценная человеческая жизнь — это обязательное наличие всех восемнадцати характе­ристик. Если мы попадём в аварию, потеряем ногу или ухо, у нас уже не будет всех полноценных органов, то есть не будет одного из условий драгоценной человеческой жизни. Не думайте, что драгоценная человеческая жизнь будет у вас до самой смерти. Стоит сменить свои интересы — и вы потеряете её. Если наш интерес к Дхарме ослабевает, мы теряем драгоценную человече­скую жизнь, а наше тело становится просто человеческим телом.



Подробнее об этом можно прочитать в различных кни­гах. Размышляя об этих вещах, мы увидим, что счастливы, удачливы и обладаем внутренним богатством, обретённым от рожде­ния. Родившись людьми, мы уже обладаем богатством, мы не можем быть бедными. Наше положение подобно положению человека, живущего в доме, где спрятано сокровище, который, не зная об этом, уходит искать пищу и деньги куда-то далеко. Он тратит много сил, пока кто-нибудь не придёт и из состра­дания к нему не расскажет, что в его доме скрыто сокровище. Мы находимся в той же самой ситуации. Мы и не подозреваем, что сокровище скрыто в нас самих. Скажем, мы живём в своей стране, и нам кажется, что здесь мы мучаемся из-за всяких про­блем. Мы думаем, что в другой стране жить хорошо, приклады­ваем массу усилий, чтобы попасть туда. Но когда попадём в ту страну, то обнаружим, что там есть свои проблемы, с которыми мы не имели дела раньше. И тогда мы начнём думать, что где-то в третьей стране жизнь лучше, поэтому надо попасть туда. Или, если человек беден, он думает: «Когда я стану богатым, то буду счастлив!» Он стремится к этому, но, обретя богатство, счастли­вым не становится, а встречается с массой проблем.

Люди ведут себя, как дети, и всё свое время тратят на поиск. А если, вместе того чтобы искать где-то вовне и устремляться в дальние поиски во внешнем мире, посмотреть в себя и понять, что можно обрести все эти сокровища внутри, то можно начать настоящую работу и на самом деле понять драгоценность чело­веческой жизни.

Великий тибетский йогин Миларепа сидел в горах и имел одну чашу для еды. Когда один из учеников пришёл и спросил его: «Как вы поживаете, как вы себя чувствуете?» — он отве­тил: «Я счастлив! У меня нет никаких вещей, я не боюсь утратить их. У меня нет никакой славы, я не боюсь, что кто-либо опоро­чит меня. И от этого я счастлив. У меня нет ни друзей, ни врагов. Поэтому у меня нет к ним ни пристрастия, ни гнева. И от этого я тоже счастлив. В течение дня, ежедневно, когда я рассматриваю свой ум и устраняю из него омрачения и загрязнения, я дости­гаю внутреннего счастья. Поэтому моё состояние драгоценно. Все мои сокровища — эта единственная чаша». Это и есть крат­кое изложение учения по первому пункту относительно пости­жения ценности человеческой жизни. Подробнее изучайте его по книгам, таким как «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапы.

Второй пункт — значимость драгоценной человеческой жиз­ни. Если мы используем свою жизнь должным образом, то смо­жем обрести истинный покой и непродолжительное счастье уже в этой жизни. Кроме того, мы сможем достичь состояния Про­буждения, чтобы освобождать всех живых существ от страда­ний. И всё это мы можем достичь благодаря обладанию человеческим телом. Поэтому оно столь драгоценно и для преходящего, и для непреходящего счастья.

Третий пункт — редкость драгоценной человеческой жизни. Поняв первые два пункта, осознав драгоценность и значимость нашей жизни, мы можем так и оставаться с этим осознанием, впадая в лень, в вечное откладывание на потом. Мы можем ду­мать: «Да, конечно, эта человеческая жизнь драгоценна, но сей­час я так занят, мне надо делать и те дела, и эти; я использую сво­боды и условия потом или в будущей жизни». Чтобы устранить эту помеху в практике, необходимо осознать, что рождение чело­веком случается крайне редко. В соответствии с законом кармы, чтобы обрести человеческую жизнь, необходимо накопить много заслуг. А это сделать нелегко, если принять во внимание, сколь­ко мы совершаем добродетельных поступков и сколько разру­шительных. Добрых дел обычно меньше. Поэтому обрести чело­веческое рождение — всё равно, что выиграть счастливый билет в лотерее. Очень мало шансов, чтобы сошлись все условия, реа­лизовалась позитивная карма. Но не теряйте присутствия духа, слушая о редкости драгоценного человеческого рождения. Если практиковать должным образом в течение этой жизни, у нас, безусловно, накопится благая карма. А если не заниматься прак­тикой и не прогрессировать в этой жизни, то ситуация окажется нелёгкой. Итак, чтобы использовать ценность человеческой жиз­ни, необходимо начать практиковать Дхарму.

Следующая тема — непостоянство. Размышление на эту тему заставит нас практиковать духовное учение в чистом виде. Так, сам Будда говорил, что из следов животных самый великий — след слона, а из тем для медитации — медитация о непостоянстве.

Если мы говорим, что занимаемся медитацией о непостоян­стве, это не означает, что мы удручаем и мучаем сами себя. При­веду пример. Одна старушка жила в доме, который ей не при­надлежал. Хозяин решил выгнать её. Но было неизвестно, когда он придёт и осуществит своё намерение. А старушка очень лю­била цветы, выращивала их, ставила в вазы и совсем не думала о том, что вот-вот её придут выгонять. Поэтому она и не думала собираться. Но пришло время, когда хозяин попросил её уйти, и она не смогла взять цветы, чистоту и уют своей комнаты. Это была настоящая трагедия. Она оказалась совершенно не готова к выселению и ушла с пустыми руками. А если бы к ней зашёл какой-нибудь мудрый человек и сказал: «Послушайте, бабуш­ка, ведь к вам придёт хозяин дома и выгонит вас. Это может слу­читься в любой момент. Так зачем вам заниматься этими цвета­ми? Лучше займитесь сборами, подумайте, что вам нужно взять с собой, чтобы не пропасть. Если вы сумеете добыть какие-то день­ги, то сможете снять квартиру ещё лучше». И если бы старушка поняла это, то не стала бы заботиться о цветах. Она смогла бы от­дать их проходящим мимо людям. Она поняла бы, что должна по­кинуть этот дом, и не привязывалась бы больше к цветам. Так же и с нашей привязанностью к этой жизни. Научившись понимать, что придётся покинуть её, проще отказаться от того, к чему мы привязаны. Так мы можем ослабить эту привязанность.

Тело — это наш дом. Время смерти неизвестно. Оно зависит от нашей кармы, но мы не знаем точно, когда наступит смерть. Однако совершенно определённо, что она придёт. Смерть неиз­бежна, а время её прихода не определено. Когда придёт смерть, мы не сможем взять ничего из принадлежащего нам. Посмот­рите, как много на свете великих и знаменитых людей, но они тоже умрут. Через восемьдесят лет никто из присутствующих здесь не останется жив. И к тому времени останутся только слухи о том, что сюда приезжал тибетский монах и рассказывал об учении. Если бы старушка помнила, что её должны выгнать из дома, она не сидела бы сложа руки, а использовала это время. Так и мы: задумываясь о неопределённости времени прихода смерти и об определённости того, что умрём, будем с большим энтузиазмом практиковать духовное учение.

Итак, первое из утверждений состоит в том, что смерть неиз­бежна. Каждый знает, что те, кто родились, непременно умрут. Второе — неопределённость прихода смерти — осознать труд­нее. Мы можем согласиться, что время прихода смерти неиз­вестно, но каждый думает, что он-то не умрёт до восьмидесяти или девяноста лет. Так мы думаем и ощущаем всё время. Эта сильная убеждённость называется «убеждённостью в вечно­сти», в постоянстве. И та старушка, если бы снова стала думать, что проживёт в том доме лет пять или десять, опять занялась бы разведением цветов, украшением комнаты, исходя из того, что время у неё есть.

Есть три обоснования неопределённости времени смерти. Первое обоснование: есть много причин, вызывающих смерть, таких как вредная пища, яды, множество оружия вокруг, несчастные случаи. Второе обоснование: человеческое тело очень хрупко, непрочно, поэтому малейшие обстоятельства могут стать причинами нашей смерти. Оно как огонёк свечи, которую выносят на улицу, на ветер. Если поразмышлять, то это может на самом деле убедить нас и устранить привязанность, пристрастие к этой жизни. Кроме того, нет какой-то опреде­лённой продолжительности жизни для всех людей — это третье обоснование неопределённости момента смерти. Посмотрите вокруг: умирают маленькие дети, люди в расцвете сил и старики. Смерть может настигнуть нас в любом возрасте.

Убеждённость в неопределённости времени смерти может изменить наше отношение к жизни. Мы поймём, что наша жизнь так значима, и будем вкладывать в неё все силы. Итак, очень важ­но развить эту убеждённость.

Когда смерть придёт, ничто не сможет нам помочь, кроме практики, — таков третий пункт в размышлении о непостоянстве и смерти. Ещё раз вспомним пример со старушкой: она уйдёт из дома, оставив все цветы, украшения, которые в нём были. Наиболее полезным для неё было бы взять с собой какие-то деньги. Если у неё будет достаточно денег, она смо­жет найти дом ещё лучше, чем тот, в котором она жила. Наш ум подобен жильцу, который во время смерти покидает свой дом — тело. Но, если мы не верим в будущие жизни, то подобное уче­ние не будет эффективным, ведь тогда не к чему и готовиться. Если нет мыслей о будущей жизни и есть проблемы с этой жиз­нью, самым лёгким выходом кажется самоубийство. Но мы ведь понимаем, что самоубийство не решение: в следующих жизнях это вызовет гораздо больше проблем.

Сейчас я постараюсь объяснить, почему будущие жизни существуют.

Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к дока­зательству существования прошлых жизней. Если можно дока­зать, что были прошлые жизни, значит, есть и будущие. Дхармакирти[18], чтобы доказать существование будущих жизней, использовал теорию причины и следствия. Она звучит очень научно. Он говорил, что без причин не может существовать следствий и результатов.

Если говорить детально, то надо начать с сознания. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину и условие. Усло­вия подобны воде для цветов, а причина подобна семени. Таким образом, каждое явление имеет два типа причин — причину и условие. Ещё не родившийся младенец в материнском теле имеет уже «причинное» сознание. В момент зачатия появляется сознание, которое имеет свою причину. Какую? Она может быть одной из трёх. Первая — это мать и отец, семя родителей. Вто­рая — вызванная сознанием матери и отца. Третья — его соб­ственное предшествующее состояние. Помимо этих трёх причин других быть не может. Возникает вопрос: «Почему причиной сознания не являются материальные тела матери и отца?»

Доказать это можно так. Если бы сознание определялось чисто физическими причинами, оно бы само имело физическую форму. Например, с химической точки зрения, когда мы смеши­ваем два вещества, у нас получается третье; оно является как бы продолжением первых двух. И если бы мы сказали, что причи­ной сознания являются две материальные причины, тогда, как продолжение этих двух, сознание тоже было бы материальным. В этом случае гнев имел бы форму и цвет, привязанность имела бы форму и цвет. Удалить гнев было бы крайне легко — для этого было бы достаточно убрать этот кусок материи. Таким обра­зом, ясно, что существование сознания не может быть вызвано только материальными причинами.

Дальше рассмотрим вторую возможность — то, что причиной сознания являются сознания матери и отца. Если бы это было так, тогда сознание ребёнка продолжало бы сознание матери и отца; он бы знал и помнил всё, что знали его родители.

Поскольку этого нет, можно сделать вывод, что ребёнок в утробе матери имеет какое-то своё, предшествующее зачатию, сознание. А если это сознание уже имеется на момент зачатия, значит, существует какая-то предыдущая жизнь, и это созна­ние вызвано каким-то моментом предыдущей жизни. В общем, это звучит научно, так как отвечает закону сохранения массы и энергии. Всё не возникает из ничего и не исчезает бесследно. Всё имеет своё продолжение. Соответственно, сознание тоже не мо­жет возникнуть из ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжа­ется. Таково очень приблизительное объяснение перерождений.

Есть и другие доказательства существования предыдущих жизней. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что предыдущих жизней не существует. Причём вера в преды­дущие жизни позволяет нам ответить на множество вопросов. Сложно сразу поверить в это, но постепенно в этом можно убе­диться. Итак, запомним: наше тело как дом, а сознание подобно жильцу. Когда мы умираем, оно покидает старый дом, и ему предстоит обрести новое жилище. По аналогии с нашей исто­рией о старушке, мы не можем взять с собой что-либо, присущее телу. А деньги в этой истории с домом аналогичны позитивной карме. Наши деньги — это бумага, а благая карма — истин­ное сокровище. Соответственно, в момент смерти нам помогут только дела, которыми мы создавали заслуги. Накопление заслуг гораздо ценнее накопления материальных богатств.

Эти два пункта призваны вдохновить нас на буддийскую практику, на создание благой кармы. Самые простые прак­тики — это прибежище и так называемые десять благих дея­ний. Практикуя прибежище, мы действуем подобно обычным людям, которые ищут прибежище где-то во внешнем мире. Так, когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, укры­ваясь в нём. Если у нас возникают проблемы, мы ищем защиты и прибежища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень надёжны. Например, дом может развалиться, разру­шиться, упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое защитило бы нас и в будущих жизнях. В буддизме прибежище — пер­вая, очень важная и полезная практика.

Три объекта прибежища — это Будда, Дхарма и Сангха. Буддой зовётся тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе самые высшие качества. Дхарма — это прямое понимание пустоты. Именно оно истинная Дхарма, а та Дхарма, которая излагается в книгах, вторична. Сангха — это те практикующие, которые имеют непосредственное постижение пустоты.

Вторая практика начального этапа — практика кармы, то есть удержание от совершения неблагих деяний и соверше­ние благих. Это очень важно. Вначале рассмотрим десять недо­бродетельных действий. Это три недобродетели на уровне тела, четыре недобродетели на уровне речи и три недобродетели на уровне мысли. В них состоят наши ошибки. Дхарма подобна зеркалу, при помощи которого мы осознаём свои ошибки и прини­маем решение не совершать их впредь. Итак, неблагие деяния тела — это убийство, воровство и неправильное сексуальное поведение. Что в них дурного? То, что они приносят вред дру­гим и нам самим. Четыре деяния речи: ложь, грубая речь, злосло­вие, пустая болтовня. Что касается трёх неблагих деяний мысли, то это алчность, злонамеренность и ложные воззрения. Чем быстрее мы сведём свои недобродетельные деяния к минимуму, тем более счастливы мы будем, тем большего мира достигнем. Например, в семье, где все стараются как можно меньше совер­шать дурного, всё дышит миром и счастьем.

Накопление недобродетелей создаёт дурную карму, след­ствием того являются несчастная участь в будущей жизни, в то время как удержание от совершения этих недобродетельных действий приносит счастье.

Если вы присутствуете при принятии обета прибежища, старайтесь принимать его каждый раз снова и снова, так будет лучше. Это делает обет сильнее. Принятие прибежища очень важно. Найти защиту в доме неплохо, но дом в какой-то момент может разрушиться, тогда мы потеряем его защиту. Поэтому необходимо искать защиту в чём-то надежном, на что можно положиться. Будда освободился от всех страданий и реализо­вал все свои возможности, чтобы помогать живым существам. Кроме того, он обладает состраданием, поэтому поистине явля­ется достойным объектом для принятия в нём прибежища.

Практика прибежища очень глубока, в неё может быть вклю­чено множество фундаментальных учений. Практика прибежи­ща подобна земле: не имея земли, мы не сможем взрастить сад.

 

Четыре благородные истины

 

Учение о четырёх благородных истинах было преподано Буд­дой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю исто­рию, как учил этому Будда, но кратко объясню само учение.

Первая благородная истина — истина о страдании. Вто­рая — истина об источнике. Третья — истина о пресечении. Чет­вёртая — истина о пути. Первые две истины относятся к сансаре, а две последние говорят о нирване и способе её достижения.

В настоящий момент мы не понимаем, что такое нирвана, поэ­тому всё время гоняемся за счастьем, не являющимся истинным. Мы получаем его, но всё равно не удовлетворяемся до конца. А если узнать, что такое настоящее счастье, то захочется достичь того, что называется нирваной. Это можно сравнить с тем, как если бы вы постоянно ели испорченную еду, а потом попробова­ли свежую и очень вкусную. Если вы при помощи размышлений и рассуждений узнали бы, что существует совершенная по своим качествам еда, вы бы не захотели больше питаться испорченной, а стремились бы добыть ту, что лучше. И когда мы говорим о том, что в буддизме называется отречением, мы подразумеваем непривязанность к нашему теперешнему состоянию. А без понима­ния того, что есть нирвана, отбросить привязанность к тому, что мы имеем, невозможно, потому что у нас нет опоры под ногами.

Сначала мы должны разобраться, кто мы есть и в каком поло­жении находимся. Наше пребывание под властью гнева и неве­дения называется сансарой. В течение долгого времени мы перерождались, находясь под властью гнева, неведения и пристрастий, но нигде не находили истинного непреходящего сча­стья. Это является страданием, поэтому первая благородная истина называется истиной о страдании. Важно понимать, что именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании, я не хочу всех вас вогнать в печаль, но хочу, чтобы вы поняли реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для продолжительного счастья. Однако, если человек не верит в перерождения, то объяснить это очень трудно.

Итак, есть три вида страдания. Первый называется страда­ние страданий. Второй — страдание перемен. А третий называет­ся всепроникающим страданием (страданием обусловленности).

Когда мы ощущаем боль, голодны или нам холодно, то это страдание страданий. Мы стараемся предотвратить его. Напри­мер, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы купить тёплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно. Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, по­этому должен был что-то предпринять. Это касается любой про­блемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, к ней можно подготовиться. Так что я не буду много говорить о первом уровне страдания, вы хорошо знакомы с ним. Душевные страдания — печаль, подавленность — тоже относятся сюда; всё то, что мы считаем страданием, и есть первый уровень страданий.

Второй называется страданием перемен. Мой учитель объ­яснял его так: «Если на улице стало очень холодно, ты входишь в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и счита­ешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Про­сто одна крайность страдания, от холода, уменьшается благодаря огню. В то же время другая крайность страдания, от жара, воз­растает. И если ты будешь всё дольше и дольше сидеть у огня, страдание от жара возрастёт. Тогда ты не захочешь больше жа­риться и пойдёшь на улицу». И так всегда: одна крайность стра­дания уменьшается, зато другая возрастает. А мы, не зная, что та­кое страдание, считаем его счастьем и устремляемся к нему.

Когда мы сидим на одной горе, нам кажется, что другая гора прекрасна, а когда залезаем на ту гору, то смотрим на следующую и устремляемся к ней. Так в нашей жизни происхо­дит очень часто: нам кажется, что если бы мы обладали некоей вещью, то были совершенно счастливы. Кажется, что если бы у меня, например, была машина, я бы был совершенно счаст­лив, а все проблемы исчезли. Я начинаю работать изо всех сил, чтобы приобрести эту машину. Когда я покупаю её, то в пер­вый момент я совершенно счастлив, потому что страдания необладания этой машиной уменьшаются. Но возникает другая крайность — страдание обладания машиной начинает возрас­тать, ведь она состоит из мелких деталей, эти детали начинают ломаться, также приходится покупать бензин. Всё это дорого. Мы тратим на это время, ситуация перестаёт нас удовлетворять, и возникает новая проблема.

Я не критикую материальные блага. Мы говорим о том, чтобы не иметь пристрастия к этим объектам, потому что они не приносят истинного и продолжительного счастья. Чем больше мы пьем соленую воду, тем больше жаждем. Так и все наши дей­ствия движимы лишь стремлением обрести счастье, но каждый объект, который мы обретаем в поисках счастья, не приносит нам подлинного удовлетворения. Таково страдание перемен.

Третий вид страдания называется всепроникающим страда­нием. Его наиболее трудно распознать. Когда у вас есть рана, при прикосновении к ней вы чувствуете боль. Но в других местах тела боль не возникает так легко, так как там раны нет. А третье страдание подобно ране, которая покрывает всё наше тело и сознание. Когда мы рождаемся, обретая тело и сознание, это происходит под властью кармы и омрачений. Тело и сознание являются объектом страдания, в течение всей жизни они затронуты всепроникающим страданием.

Что значит иметь эту рану сознания? Для тех, кто достиг высочайшего духовного уровня, оскорбительные слова ничего не значат, не причиняют боли. Они скорее улыбнутся в ответ на них. А обыкновенных людей они сразу затрагивают. И если кто-нибудь начинает вас критиковать, публично разбирать ваши ошибки, после этого вы даже не можете спать ночью, вам очень тяжело, так как ваше сознание ранено. Но люди, знающие о трёх типах страдания, благодаря духовной практике излечивают эту рану, и тогда никакие оскорбления не причиняют им боли.

Что касается тела, оно очень легко заболевает, страдает от холода, голода и прочего. Те же, кто занимается духовной прак­тикой и высокоразвиты, контролируют ум и обретают власть над пятью элементами. Тогда ни холод, ни жар их не касаются. Я приведу в пример тибетского йогина Миларепу. Перед тем как он начал заниматься медитацией в горах, у него было очень много проблем. Но после длительных медитаций он пол­ностью очистил свои пять психофизических совокупностей и больше не испытывал страданий, связанных с телом. В зим­нее время в Тибете он сидел высоко в горах, не чувствуя холода. Но мы, обычные существа, подвержены страданию как на уровне тела, так и на уровне сознания, потому что обладаем всепроникающим страданием. Этот третий уровень страда­ния — основа, почва, на которой всходят два других. Третий уро­вень страдания — как сама рана, первый же можно сравнить с прикосновением к ней: когда кто-то прикасается, возникает боль. Второй тип страдания подобен тому, будто кто-то льёт на вашу рану холодную воду, — от этого страдание на время сти­хает. Но все эти три случая — страдания.

Почему Будда проповедовал сначала истину о страдании? Для того чтобы мы знали, где находимся, за чем постоянно гоняемся, к чему устремлены.

Вторая благородная истина — это истина об источнике (страдания). Она объясняет, откуда страдания берутся. Страдания должны иметь какую-то причину. Причины надо знать, чтобы устранить их. Ведь если мы будем избавляться от страда­ний поочерёдно, нам никогда с ними не справиться. Но, если мы найдём причину страдания и устраним её, тогда все страдания исчезнут сами собой.

Все страдания, психические и физические, происходят из одной причины. Что же является причиной страданий? Заблуждение. Есть много разных видов заблуждений. Прежде чем объяснить, что такое заблуждение, а что — позитивная мысль, предлагаю разобраться в том, что такое сознание. Поймите глав­ное: мы говорим о нашей собственной жизни, а не о чём-то по­стороннем. Поэтому, исследуя, что такое страдание страдания, страдание перемен, всепроникающее страдание, связывайте это с собой, со своими чувствами и мыслями. Постарайтесь сами ра­зобраться — это и есть медитация. Такая медитация называет­ся аналитической, для неё не обязательно принимать какую-то позу. Надо постараться проанализировать себя. Это очень важно.


Просмотров 430

Эта страница нарушает авторские права




allrefrs.ru - 2021 год. Все права принадлежат их авторам!