Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Духовный Наставник и линия передачи 1 часть



Геше Джампа Тинлей

ШАМАТХА И МАХАМУДРА

 

ДЖЕ ЦОНКАПА

ИЗДАТЕЛЬСТВО

Новосибирск


 

УДК 294.3

ББК 86.35 Т42

 

Т42 Геше Джампа Тинлей. Шаматха и махамудра /

Геше Джампа Тинлей; под ред. С. Гинзбурга;

устный перевод с англ. М. Кожевниковой, М. Малыгиной, Б. Дондокова, А. Морозова.

Новосибирск: ООО «Изда­тельство Дже Цонкапа», 2013. — 420 с.

ISBN 978-5-904974-24-4 (в пер.).

УДК 294.3

ББК 86.35

 

Наставления досточтимого геше Джампы Тинлея о практике раз­вития шаматхи, или безмятежности, основаны на «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапы, а также комментариях других великих мастеров. Кроме того, эти наставления основаны на опыте автора книги, по­этому представляют огромную ценность для его учеников, а также для тех, кого интересует буддийский путь укрощения своего ума. В книге содержатся уникальные наставления о развитии шаматхи с опорой на ум. Шаматха является основным инструментом для дости­жения всех буддийских реализаций, потому подробное объяснение этой практики, с учётом реалий современных российских последова­телей учения Будды, необычайно значимо в эпоху упадка. Собствен­но объяснение шаматхи предваряется общим учением, чтобы те, кто ещё только знакомится с буддизмом, понимали, в каком контексте, с какой основой и для чего выполняется данная практика.

 

 

КАК ОБРАЩАТЬСЯ С БУДДИЙСКИМИ КНИГАМИ

 

Дхарма — Учение Будды — священное лекарство, которое помогает и Вам, и другим избавляться от страданий. Поэтому ко всем текстам, со­держащим Учение Будды, на каком бы языке они ни были написаны, надо относиться с уважением. Не следует класть их на пол или стул, ставить на них какие-либо предметы — даже изображения Будды. Нельзя слюнявить пальцы, переворачивая страницы. Хранить тексты Дхармы полагается на алтаре или другом почётном месте. Если надо избавиться от испорченного или повреждённого священного текста, лучше сжечь его, чем выбросить в мусорное ведро.

 

 

ISBN 978-5-904974-24-4

© Геше Джампа Тинлей, 2013 © ООО «Издательство Дже Цонкапа», 2013



Подобным же образом рекомендуется почитать священные тексты других религий.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

ОТ СОСТАВИТЕЛЯ………………………………………………………………………………………...3

БУДДИЗМ: ОСНОВЫ………………………………………………………………………………………3

Четыре благородные истины………………………………………………………………………13

Существование в сансаре…………………………………………………………………………..18

Прибежище………………………………………………………………………………………….25

Духовный Наставник и линия передачи…………………………………………………………..26

Мотивация бодхисаттвы……………………………………………………………………………28

Ученик на пути духовной реализации……………………………………………………………..32

ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МЕДИТАЦИИ…………………………………………………………..36

Аналитическая медитация………………………………………………………………………….37

Однонаправленное сосредоточение ………………………………………………………………..38

Три вида мудрости…………………………………………………………………………………..39

ПОДГОТОВКА К ПРАКТИКЕ ШАМАТХИ……………………………………………………………..40

Четыре основы для развития шаматхи…………………………………………………………….40

Преимущества шаматхи…………………………………………………………………………….43

Подготовительные практики……………………………………………………………………….47

Поза медитации и дыхательная йога……………………………………………………………….53

Семичленная поза Вайрочаны……………………………………………………………………...53

Йога двадцати одного дыхания…………………………………………………………………….56

Девятикратная йога дыхания……………………………………………………………………….57

Тонкая йога дыхания………………………………………………………………………………..58

Шесть основных положений учения о развитии шаматхи……………………………………….58



ШЕСТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЙ ДЛЯ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ……………………………..59

Благоприятное место: пять характеристик………………………………………………………...60

Доступность пищи и воды…………………………………………………………………………..60

Благословенное место……………………………………………………………………………….61

Безопасное место…………………………………………………………………………………….61

Наличие сообщества буддистов-практиков………………………………………………………..61

Наличие всего необходимого для медитации……………………………………………………...61

Уменьшение желаний………………………………………………………………………………..62

Удовлетворённость…………………………………………………………………………………..64

Сокращение количества мирских дел………………………………………………………………67

Чистая нравственность………………………………………………………………………………69

Нравственность непричинения вреда……………………………………………………………….70

Нравственность накопления заслуг…………………………………………………………………73

Нравственность помощи другим…………………………………………………………………….73

Отказ от концепций…………………………………………………………………………………..74

МЕДИТАЦИЯ ШАМАТХА…………………………………………………………………………………75

Метод развития чистой концентрации……………………………………………………………...75

Что делать до сосредоточения……………………………………………………………………….76

Что делать во время сосредоточения………………………………………………………………..76

Выбор объекта медитации…………………………………………………………………………....76

Метод однонаправленного сосредоточения на объекте медитации……………………………….79

Поиск и обнаружение объекта медитации…………………………………………………………..79

Удержание объекта и пребывание с ним…………………………………………………………….81

Продолжительность сессий…………………………………………………………………………...81

Выводы…………………………………………………………………………………………………82

Что делать после сосредоточения на объекте медитации…………………………………………..83

Техники для тренировки визуализации……………………………………………………………...83

ОШИБКИ НА ПУТИ: ПЯТЬ ИЗЪЯНОВ МЕДИТАЦИИ…………………………………………………..84

Лень…………………………………………………………………………………………………….85

Забывание объекта медитации………………………………………………………………………..86

Блуждание ума и умственная притуплённость……………………………………………………...87

Неприменение необходимых противоядий………………………………………………………….92

Применение противоядий без надобности…………………………………………………………..92

ВОСЕМЬ ПРОТИВОЯДИЙ…………………………………………………………………………………..93

Вера в собственные силы и качества шаматхи……………………………………………………...93

Вдохновение……………………………………………………………………………………………95

Энтузиазм………………………………………………………………………………………………96

Безмятежность…………………………………………………………………………………………97

Внимательность………………………………………………………………………………………..97

Бдительность. Косвенное и прямое противоядия…………………………………………………..101

Применение противоядий, когда в этом есть необходимость……………………………………..104

Спонтанное равновесие, расслабленность………………………………………………………….104

ДЕВЯТЬ СТАДИЙ И ШЕСТЬ СИЛ. ЧЕТЫРЕ СПОСОБА

ВСТУПЛЕНИЯ В СОСРЕДОТОЧЕНИЕ…………………………………………………………………...105

Стадии развития шаматхи……………………………………………………………………………105

Установка ума………………………………………………………………………………………...105

Продолженная установка…………………………………………………………………………….109

Повторная установка…………………………………………………………………………………110

Близкая установка …………………………………………………………………………………….110

Укрощение ума………………………………………………………………………………………..111

Умиротворение………………………………………………………………………………………..112

Полное умиротворение……………………………………………………………………………….112

Однонаправленность …………………………………………………………………………………112

Поглощение……………………………………………………………………………………………113

Шаматха………………………………………………………………………………………………..113

Объяснение символического изображения пути шаматхи…………………………………………114

Шесть сил………………………………………………………………………………………………115

Четыре способа вхождения в состояние концентрации…………………………………………….116

МЕДИТАЦИЯ НА УМ. МАХАМУДРА И ДЗОГЧЕН……………………………………………………...117

Характеристики ума…………………………………………………………………………………...118

Медитация на любовь………………………………………………………………………………….119

Сосредоточение на первичном уме…………………………………………………………………...120

Два типа наставлений по обнаружению ясного света……………………………………………….123

Махамудра и дзогчен…………………………………………………………………………………..124

Четыре йоги махамудры……………………………………………………………………………….127

ЗАВЕРШАЮЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ………………………………………………………………………...131

 

ОТ СОСТАВИТЕЛЯ

 

Данное издание посвящено медитации под названием «шаматха», являющейся одним из безупречных методов на пути ду­ховной реализации, а его автор — геше Джампа Тинлей — счита­ется общепризнанным тибетским мастером, прошедшим полный курс буддийского обучения в тибетской линии Гелуг под руко­водством своего Учителя — Его Святейшества Далай-ламы XIV.

Перед издательством стояла непростая задача сформировать эту книгу на основе многочисленных лекций и занятий по шаматхе, которые провёл геше Джампа Тинлей на территории России в течение более, чем пятнадцати лет: с одной стороны, она должна была быть похожей на полноценный учебник, с помощью кото­рого читатели могли бы подкреплять и освежать знания, получен­ные ими на ретритах, с другой — мы хотели сохранить непосред­ственность изложения и живой стиль устной передачи Дхармы, чтобы у всех учеников возникало чувство близкого присутствия своего Духовного Наставника при её чтении. Издание снабжено также постраничными ссылками, которые помогут людям, впер­вые встретившимся с буддизмом, легче ориентироваться в пер­соналиях, базовых понятиях и его терминологии.

При подготовке книги к изданию мы не смогли избежать не­которых повторов в изложении, знакомых читателям по другим публикациям, однако это не является ошибкой или недостатком: сама методика традиционного буддийского обучения, изложения сутр и других наставлений подразумевает, что Учитель, исходя из величайшего сострадания к своим ученикам, может даровать им Дхарму и рассматривать отдельные её аспекты на одних и тех же примерах в соответствии с различными ситуациями, контек­стом и состоянием ума своих последователей, раскрывая им тем самым всё новые и более глубокие уровни.

Сам же автор сказал так: «Я хочу, чтобы в издательстве «Дже Цонкапа» вышли переводы всех самых главных и важных текстов по сутре и тантре. Нам предстоит опубликовать на русском язы­ке очень много книг. Моя цель состоит в том, чтобы полностью перевести всё буддийское учение на русский язык, таким обра­зом мы обогатим и русскую культуру. Я надеюсь, что кто-нибудь продолжит это начинание после моей смерти, если мы не успе­ем сделать это в течение моей жизни. И я хочу, чтобы вы, когда в будущем уйдёте в интенсивный ретрит по шаматхе, взяли бы эту книгу с собой, читали её в ретрите, знали, как справляться со все­ми трудностями, которые у вас возникают. Никто вам больше не даст столько информации. И только тогда вы оцените её».

Мы искренне надеемся, что издание данной книги поможет избавить всех живых существ от оков сансары и принести им вневременное и непреходящее счастье. Да будет благо!

Сергей Гинзбург

 

 

БУДДИЗМ: ОСНОВЫ

 

Что такое буддизм — наука, религия или психотренинг? Мно­гие, особенно учёные, считают, что буддийские учения — не ре­лигия, а наука. Те, кто занимается психотренингом, полагают, что буддизм — это не религия, а психотренинг. А другие, например, верующие христиане, когда слушают буддийские учения, счита­ют буддизм религией. Попробуем исследовать, почему люди по­нимают буддизм так по-разному.

Буддизм — особый метод, преподанный Буддой, который наилучшим образом помогает устранить трудности и пробле­мы на разных уровнях, избавиться от страдания. Учение Будды прекрасно подходит для решения ментальных, психологиче­ских проблем, для привнесения душевного мира и покоя. Вме­сте с тем, буддизм позволяет достичь высокого духовного раз­вития, поскольку объясняет, как действует сознание, как иметь с ним дело. Тренировка сознания — это процесс осознавания. Поэтому очень важно понимание того, что представляет собой процесс осознавания.

Буддизм также учит, как справляться с проблемами, как раз­вивать терпение и сопереживание. В этом он очень близок к пси­хотренингу. Но буддизм не только психотренинг. Именно теория пустоты, объясняющая существование вещей в реальности, при­водит многих учёных к выводу, что буддизм — это наука. Теория пустоты, которая основывается на осознавании того, что явления не существуют определённым «твёрдым» образом, как они нам представляются, чрезвычайно интересна для учёных.

Основным и лучшим в любой религии является учение о любви и сострадании, ибо именно это — основа для выжива­ния человечества. Буддизм не исключение. Его учение о любви настолько широко, что даёт примеры, как сострадать абсолютно всем живым существам на Земле.

Чтобы выжить, наше тело нуждается в пище. Если мы не позавтракаем, то проголодаемся; если не пообедаем, проголодаемся ещё сильнее. Если мы не позавтракаем завтра, можем забо­леть. То же можно сказать и об уме. Тот, кто в детстве получал от матери недостаточно любви и сострадания, становится очень «голодным». Когда мать прикладывает ребёнка к груди, она кормит его не только молоком: к ребёнку незримо струится её любовь. Дети, один из которых получает материнское молоко с любовью и состраданием, а другой — без них, будут иметь раз­ное состояние ума.

Несмотря на высокий уровень благосостояния, многие запад­ные люди подавлены и страдают от душевных проблем. В более ранних цивилизациях материальная культура не была на таком высоком уровне, тем не менее, мира и душевного покоя в те вре­мена было больше. Давайте подумаем, почему же при нынешнем высоком материальном развитии мира и покоя меньше? Ведь цель материального прогресса — достижение мира и счастья. Я не говорю, что материальный прогресс — это плохо. Конечно, нет. Но помимо него нужно что-то ещё. Очевидно, что нам тре­буются духовные ценности: любовь и сострадание. Возможно, что у ранних цивилизаций был невысокий материальный уро­вень, люди имели лишь кусок хлеба и воду вместо чая, но в семье относились друг к другу с любовью и жили в мире. Почему они были счастливы? Потому что испытывали любовь и сострадание, у них была богатая пища для ума. С другой стороны, бывает, что в семье много разной еды и, казалось бы, всё есть. Но люди спо­рят, оскорбляют друг друга, ссорятся и не испытывают счастья.

Что мы можем сделать? Добавив к материально развитой цивилизации духовные ценности, имевшиеся в более ранних цивилизациях, мы поднимемся выше. Такое развитие возможно. Мне кажется, если человек знает, как достичь материального прогресса, и вместе с тем понимает, как развиваться духовно, — это совершенный человек. По моему мнению, буддизм — это полное учение о том, как избавиться от проблем, как достичь счастья и удовлетворения на всех уровнях.

Прежде, чем объяснить основы буддизма, я расскажу вам, как правильно слушать учение. Дхарма не поможет, если слушать её неправильным образом. Поэтому чрезвычайно важно научиться правильно слушать. Итак, следует слушать без трёх недостат­ков сосуда (ума ученика). Первый недостаток сосуда — если он перевёрнут кверху дном. Сколько бы ни пытались влить в пере­вёрнутый сосуд какое-либо учение, туда ничего не попадёт. Если во время учения ваше тело находится здесь, а ум где-то в дру­гом месте, или же вы спите, то похожи на перевёрнутый сосуд. Нужно устранить данный недостаток.

Второй недостаток сосуда — дыры в нём. Ведь если сосуд дырявый, всё выльется наружу. Это относится к тому случаю, когда смысл входит в одно ухо и вылетает в другое. Так, когда вы вернётесь домой, вас кто-нибудь может спросить, что это были за наставления. Но если вы не найдёте, что ответить, это будет означать, что вы были дырявым сосудом.

Третий недостаток плохого сосуда — его загрязнённость. Если сосуд загрязнён и отравлен, то весь вливаемый туда нектар тоже сделается отравленным. Это чрезвычайно важный момент. Не столь важно много знать, важнее быть чистым сосудом. Если есть целый бассейн нектара, но он отравлен, то никакой пользы в нём нет. А чистый нектар из небольшого недырявого сосуда можно употребить с пользой для себя и других.

Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: «Буддий­ское учение обладает такой ценностью, почему же некоторые студенты, обучающиеся буддизму много лет, в жизни ничем не лучше нас?» Я им отвечал, что это не из-за каких-то недостат­ков буддийского учения, просто ученики не знают, как слушать учение должным образом, то есть без трёх недостатков сосуда. Я рассказал им, что сам я человек ленивый и не могу с большим энтузиазмом и усердием заниматься так, как это делают другие. Но от своего учителя я узнал, как надо слушать. Он объяснил, что загрязнённый сосуд — очень плохое состояние. Это озна­чает обладать неправильной мотивацией. Если, например, вы слушаете учение и думаете: «Вот теперь я буду знать это, а дру­гой ничего не знает и не понимает — насколько же я выше его в духовном отношении!» — от этого вам не будет никакой пользы.

Итак, учитель обучил меня этому, а я постарался слушать без трёх недостатков сосуда, поэтому любой нектар Дхармы прино­сил мне пользу. Даже это небольшое количество нектара было очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас я прошу: пожалуйста, принимайте его, будучи чистыми.

Всё великое учение буддизма можно выразить тремя сло­вами: поведение, воззрение и медитация[1].

Почему в первую очередь упоминается поведение? Потому что наши счастье и страдание не созданы кем-то, а являются порождением наших действий. В своём несчастье мы не можем винить кого-то другого. Буддисты не верят, что всё добро на свете создаётся богом или кем-то ещё. Мы считаем, что всё хорошее и дурное в нашей жизни создаётся нами самими. Если, к примеру, мы курим или неправильно питаемся, состо­яние нашего здоровья ухудшается. Было бы странно считать, что ухудшилось оно из-за вмешательства «высших сил». Мы же сами видим причину, почему это произошло. И напротив, если мы бросили курить, питаемся рационально, вовремя принимаем лекарства, то вполне в состоянии поправить своё здоровье.

Состояние физического здоровья напрямую связано с нали­чием или отсутствием душевного покоя. Поэтому нездоровые чувства: гнев, злость, ревность, страстная привязанность, заблу­ждение — сильно ухудшают наше физическое состояние. Никто не скажет, что он сегодня страшно зол и поэтому прекрасно себя чувствует. Обычно эти вещи находятся в противоположной зависимости. Потому наличие отрицательных эмоций можно назвать неправильным умственным питанием. Так наши дурные мысли, слова и физические действия создают причины наших будущих страданий.

Вы можете увидеть это на примере семьи. Если члены её эго­истичны, а каждый считает, что он самый главный и должен получить всё, то в семье не будет мира и покоя. Изучая междуна­родные конфликты, войны и пытаясь проследить их подлинную причину, можно заметить, что поводом к ним служат неправиль­ные мысли, слова или физические действия.

Стремясь к счастью, но, не зная метода его достижения, все мы совершаем поступки, которые вместо счастья приносят стра­дание. Буддийский учёный Шантидева[2] говорил, что все живые существа стремятся к счастью, но, не умея достичь его, созда­ют причину страдания. Устранить неправильное поведение мы можем, заменив его поведением правильным, тогда и придём к миру внутри себя.

Этот уровень практики является также уровнем измене­ния поведения. Его можно было бы назвать уровнем подавления неправильного поведения. Ваши разрушительные действия вре­дят вам самим, а ваши созидательные действия вам помогают. Так же, если вы едите хорошую еду, она укрепляет здоровье; едите вредную пищу — ваше здоровье в опасности. Так добрый результат зависит от доброй причины.

Не будет доброй причины — не будет и доброго результата. Недобрые действия, которые мы совершаем по отношению к другим, делают несчастными и их, и нас. Мы очень зависимы друг от друга. Сложности в отношениях создают проблемы: все ужасные ошибки прошлого происходили в результате неумных, несовершенных действий.

«Действие» на санскрите — «карма». Также кармой назы­вают отпечаток, который наши действия оставляют в сознании. Когда мы идём, оставляем на земле следы. Когда записываем речь на диктофон, оставляем след на цифровом носителе. Подобным образом наши действия, речь и мысли оставляют отпечатки в нашем уме.

Как действуют эти отпечатки? Например, если дать мне кни­гу на русском языке, я ничего в ней не пойму, ведь я не учил этот язык. А если показать ту же книгу русскому человеку, он смо­жет прочесть её, потому что ещё в детстве выучил русские бук­вы — в его сознании остались отпечатки того, что он когда-то учил алфавит, и здесь они могут сработать. Это грубый уровень, но есть и более тонкий, глубокий уровень отпечатков. Опыт­ный йогин способен вспомнить прошлые жизни: в медитации он может постичь отпечатки тонкого уровня.

Отпечатки можно разделить на три категории. Одни могут повредить вам: такие называются негативными и являются вашей дурной кармой. Другие способны принести счастье, здоро­вье — и будут кармой позитивной. Третья категория отпечатков не приносит ни счастья, ни несчастья — это нейтральная карма.

Почему Будда учил не вредить другим? Нанося вред дру­гим, мы тем самым вредим самим себе. Будда говорил: «Если вы сами хотите счастья, тогда не вредите другим, не творите при­чин несчастья». Иначе и в этой, и в следующей жизнях у нас возникнут трудности. Вот почему повседневное поведение счи­тается очень важным. Когда мы не наносим вреда другим, мы находимся на первой ступени, на первом уровне. Самое важное в поведении — ненанесение вреда, кем бы мы ни были — будди­стами или христианами.

Чтобы обрести духовное учение в этой жизни, не обязательно быть буддистом. Если вы христианин, сохраните то, что делаете, что практикуете. Творите добро в своей жизни. Доброе поведе­ние — это самое важное. И первый уровень такого поведения — устойчивое, твёрдое непричинение вреда другим. Старайтесь не вредить никому, даже маленьким насекомым. Ведь они имеют те же чувства, что и мы, так же хотят счастья и не желают страдать. Поскольку они так малы, мы должны им помогать. А причинение им вреда ниже человеческой нравственности.

У каждого из нас есть всевозможные способности, умения. Не используйте их только ради собственных целей, а употребляйте в помощь другим, делитесь с ними. Если вы будете посту­пать подобным образом, ситуация станет улучшаться. Поэтому делайте лучшее, что можете, чтобы помогать другим.

Моя цель не в том, чтобы сделать из вас буддистов. Моя цель — убедить вас не причинять вред другим, более того, оказывать им помощь. Лично мне эта философия и медитация при­несли большую пользу.

Методы достижения совершенного поведения — правильное философское воззрение и умение медитировать. Дело в том, что наше неправильное поведение основывается на заблуждениях или ограничениях. Возьмём в качестве примера гнев. Как мы сердимся? Если сердимся на кого-то, то смотрим на него только со своей точки зрения. Мы думаем о том, как этот человек обидел нас сейчас, забывая, что раньше он проявлял какие-то добрые чувства и заботился о нас. Однако в данный момент мы не в силах встать на его позицию, и таким образом проявляем свою ограниченность.

Я бы хотел передать вам вкус буддизма, рассказав об осо­бом философском подходе к проблеме устранения гнева. Задумаемся, как возникает гнев. Он может возникать, например, так: мы смотрим на какого-то человека и думаем: «Сейчас он сделал мне то-то. А вчера поступил со мной так. А год назад вот эдак». Такого рода размышления увеличивают наш гнев по отношению к этому человеку, и нам хочется сделать что-то недоброе. Когда вы так думаете о ком-то, в действительности вы думаете только о своём «я»: «Мне он сделал то-то». Чем сильнее это чувство «я», тем сильнее ваш гнев. Противоядием от гнева, который концен­трируется в нашем ощущении «я», является попытка больше думать о положении другого человека. Это помогает расширить понимание всей ситуации. Когда человек говорит вам что-то обидное, попытайтесь понять, почему он так делает. Вы заме­тите, что им овладел гнев, и увидите, что не вы, а он сам — пер­вая жертва гнева: страдая от своего гнева, он говорит вам что-то обидное. Такое понимание улучшит ваше состояние.

Каким образом мы обычно пытаемся уладить подобную ситу­ацию? Как правило, если нам говорят что-то грубое, мы грубо­стью же и отвечаем, надеясь, что обидчик успокоится и уже не станет нас оскорблять. Если он ударит нас, мы ударим дважды, чтобы он больше не смел нас трогать. Это действует, но далеко не всегда. Человек, который не сможет ответить, затаит на нас гнев. Убив одного врага, мы обретём много новых, ведь у него останутся братья, сёстры; и даже если мы покончим с ними, поя­вятся другие родственники. Так что чем больше вреда мы нано­сим, тем больше врагов приобретаем. Вот почему, вместо того чтобы дать сдачи, стоит попытаться понять, каковы причины гнева у нашего обидчика. И уяснив, что истинным врагом явля­ется именно гнев, нужно попытаться этот гнев утихомирить. Следует подумать: «Что такого неправильного я сделал, из-за чего он на меня рассердился?»

Другое важное противоядие — развитие сострадания к чело­веку, который стал жертвой гнева. Можно вспомнить, что, когда вы сами гневаетесь, становитесь несчастливы и желаете несча­стья другому. А когда пройдёт время, вы немного остынете от гнева и уже сможете подумать: «Пусть ему тоже будет хорошо, я не против».

Ещё одно противоядие — понять, кто, собственно, является творцом проблем. Так, если кошку бьют палкой, она злится на эту палку и хватается за неё зубами. Она думает, что именно палка — причина боли. Но мы, люди, понимаем, как глупа эта кошка, ведь не палка причиняет ей боль. Точно так же и вы: оби­жаясь на человека, который находится под властью гнева, вы уподобляетесь животному. Подумайте, что этот человек — палка по отношению к вам. Им движет гнев и принуждает его к опре­делённым действиям.

Разбирая, кто творец проблем и несчастий, мы должны про­сто устранить гнев, который движет человеком. Мы в состоянии понять, что гнев этот, вероятно, возник из-за того, что мы сде­лали что-то плохое. Возможно, будет достаточно попытки пога­сить гнев словами: «Прости, пожалуйста», и, объяснившись, получится устранить непонимание. Но может быть и так, что мы ничего обидного не делали, а гнев возник из-за недоразуме­ния. Тогда нужно постараться прояснить ситуацию, чтобы чело­век понял её правильно и перестал сердиться. Успокоившись, он может даже стать нашим другом.

Более глубокий уровень работы с гневом — полное удале­ние заблуждения из потока сознания. Когда заблуждение полностью устранено, наше поведение может стать совершенным. Совершенное поведение, которое характеризуется отсутствием всяких заблуждений, называется состоянием освобождения. При условии, что мы сумели реализовать и другие добрые досто­инства, достигается состояние Пробуждения. Именно оно и является нашей целью.

Всех интересует не просто прекращение страданий, но достижение настоящего, продолжительного счастья. Если мы действительно этого хотим, то должны создать соответствую­щую причину. Так, если мы мечтаем иметь прекрасный сад, нет смысла ждать, когда он у нас появится. Даже если мы будем молиться: «Будда, помоги мне обрести такой сад», то ничего не получим. Чтобы сад появился, необходимы причины: семена и хорошие условия. Только тогда мы сможем вырастить сад и наслаждаться им вместе с остальными.

Наиболее мощной причиной счастья является не просто непричинение вреда, а помощь другим. Помогать другим — значит зарабатывать хорошую карму, даже если вы не верите в неё. Ещё одна причина, по которой мы должны помогать другим, — наша взаимозависимость. Когда мы рождаемся, мы очень зави­симы, ведь сами не умеем ни есть, ни ходить, ни даже гово­рить. Другие люди кормят и учат нас до тех пор, пока мы не станем независимыми. В старости мы опять будем нуждаться в помощи — до самой смерти люди зависят друг от друга. Поэтому оказывать помощь, когда мы сильны, и принимать помощь, когда беспомощны, справедливо и правильно. Ведь буддист не тот, кто с головы до ног обвешался чётками. Буддиста, прежде всего, характеризует соответствующее поведение — непричинение вреда и помощь другим.

Но такое поведение не может возникать само по себе. Пред­ставьте: машина может ехать, пока не кончится бензин, затем потребуется снова наполнять бак. Точно так же любви и состра­данию постоянно нужен источник пополнения.

Для этого чрезвычайно важно правильное воззрение. Ведь, говоря о поведении, я говорю также и о философии, воззрении. Те, кто изучали это воззрение, а затем практиковали его, поро­ждали в результате такую сильную любовь и сострадание, кото­рые никто не мог разрушить.

Стараясь практиковать любовь и сострадание, но, не имея правильного воззрения, мы вряд ли сумеем сдержаться в ответ на оскорбление. Если же у нас достаточно душевной силы, то мы не уподобимся поверхности лужи, в которой от малейшего ветерка разыгрывается шторм. Мы сумеем остаться спокойными, ибо по­кой водных глубин не могут поколебать никакие ветра. Подумай­те о преимуществах такой силы. Чем больше мы сможем развить терпимости и спокойствия, тем больше душевной силы обретём.

Наиболее эффективный способ устранить гнев — исполь­зовать его для собственного духовного развития. В этом случае чужой гнев не повредит нам, а наоборот, поможет развиться. Для этого нужно осознать необходимость духовной силы, значение и ценность терпимости. Ведь когда нет духовной силы, подавляет малейшая проблема. Но мы можем использовать любую возник­шую проблему для своего духовного роста. Так, люди, которые не понимают значения здоровья и физической силы, не будут заниматься упражнениями для их достижения. А тот, кто осоз­наёт значение силы и здоровья, будет платить большие деньги и ходить на тренировки. Тренируясь, мы зачастую испытываем боль, но не останавливаемся, так как знаем, что это неизбежный этап на пути физического развития.


Просмотров 1159

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!