Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Празднование Перунова дня в современном Родноверии



 

 

Оглавление

 

Введение

1. Перун Громовержец: общие сведения

2. Почитание Перуна у Южных Славян

3. Почитание Перуна на Украине (По материалам украинских Родноверов)

4. Перунов день: общие сведения

5. Празднование Перунова дня в ССО СРВ

6. Празднование Перунова дня в Круге Языческой Традиции (КЯТ)

7. Перунов день «Родолюбия» лета 2008

 

 

Введение

 

...Золотым Орлом сходит Бог Перун на Краду белодубову, жарким маревом — огнем-пламенем — палит Земь окрест. Скидывает Орёл златы перья — рассыпает Огонь искры во сырые мхи, во чащи да трущобы... А с небес грохочет гроза, хмарью-тучами застя Солнца Лик. Вдруг — яркий луч разрывает тьму, вспышкой высветлив капельки дождя на лезвиях остролистых трав... Блещут молнии во деснице Владыки Гроз. Крутит ус златой Грозноликий Бог, хохочет раскатисто, раскинув плащ Свой над полями, лесами, священными Капями, заповедными дубравами... А коло Огня на Капище святом стали честны мужи — в рубахах небелёного льна, с волосами русыми, с глазами ясными. Стали — подняли десницы от Сердца к Солнцу, рекли как один: «Слава Перуну!» И возлетела слава их, яко на птичьих крылах, выше чёрных туч, до самого синего неба, до Самой Сварги Златой — Небесной Обители Боговой. И — громом с небес отозвалась, каждую травинку, каждый лист на древе, каждую клеточку в теле каждом пронзив... Ударили мечи о щиты, провозвествуя: грядёт Огнекудрый Бог, Воин-Ратай Небесный — на Коне-Огне к людям — на Перунов день...

 

 

1. Перун Громовержец: общие сведения

 

1. Перун — Бог-Громовержец, Божественный Сын Бога Неба и Небесного Огня Сварога (иногда берущий на Себя некоторые Его функции), Воитель Небесный, охраняющий Явь от Нави, утверждающий Ряд и Порядок, Князь Богов, Вышний Покровитель Воинского сословия; в человеке олицетворяет Честь и Верность, деятельную Силу и Волю к преодолению. По народным представлениям, Своими огненными стрелами-молниями Перун оплодотворяет по весне Мать Сыру Землю; также молнии являются Его оружием против всевозможной нежити и нечисти, духами-выходцами из Тёмной Нави, с которыми Перун ведёт неустанную брань. (Ср. ведийск. Индра, скандинавск. Тор и др.)



 

2. Прокопий Кесарийский (VI в.) писал про Славян: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы (предопределения) они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи жертв производят гадания».

 

3. Ближайшая мифологическая параллель со Славянским Перуном — балтский Бог-Громовержец Перкунас (Перконс), Который обычно изображался в виде чернобородого Мужа, увенчанного пламенем, часто на огненном коне или на колеснице. Перкунас занимал в языческих культах балтов центральное место, поскольку был тесно связан с представлениями о плодородии, которое приносят на Землю дожди, низвергаемые Им с небес. (Ср. балтское обозначение грома — perkons, литовское perkūnija [пер’куния] — «молния», и т.д.) Другие индоевропейские параллели: ведийск. Парджанья, хеттск. Пирва, греческое обозначение огня — πύρ.



 

4. Имя Перуна восходит к образу индоевропейского Громовержца, имевшего родственное наименование с основой *Per(k). В поздних русских летописях XVII в., например в Холмогорской, в рассказе о Волхове говорится, что перун на белорусском означает «гром». (Ср. народное название находимых в земле продолговатых окаменелостей белемнитов, почитаемых в народе за окаменевшие перуны-молнии, — «Перуновы пальцы».) На польском языке слово piorun также означает молнию. В силезском используется восклицание «Pieruna!» или «Jerunie!». Также существует версия о родственности Имени Перуна со словом «первый».

 

5. Перун (наряду с Велесом, Даждьбогом и др.) — один из наиболее почитаемых Богов Руси (особенно Южной[523]), Чьё Имя часто встречается в древних письменных источниках. Так, например, Он упомянут в летописях в договорах Руси с Византией (кн. Олег — 907 г.: «...кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ...», кн. Игорь — 945 г.: «...и приде на холмъ, кде стояше Перунъ, и покладоша оружье свое, и щиты, и золото, и ходи Игорь роте и люди его...», кн. Святослав — 971 г.: «...да имеемъ клятву от бога, въ его же веруемъ — в Перуна и въ Волоса, скотья бога»[524]).

 

6. В «Mater Verborum» (XIII в.) Перун отождествляется с римским Юпитером. Как «елинский» Бог (намёк на греческого Зевса) упоминается Он в «Слове и откровении святых апостол» (XIV в.), в «Слове о мздоимании» (список XVI в.) и в «Слове о покаянии» (список XVI в.). По Френцелю[525]: «Percuno, Deo tonitru & fulguru».

 

7. В «Густынской летописи» (XVII в.) читаем: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху».

 

8. В поучении против язычества «О идолах Владимировых» написано: «Въ первых постави началнейшаго кумира, iменемъ Перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над Буричевым потоком подобию члвечку, тулов его бе от древа хитростне изсечен, главу iмущь слияну от сребра, уши златы, нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна (молнии) палающа, рубинами и каръбуклем украшен...»[526]. Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнём.

 

9. Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г., писал: «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».

 

10. Во время «языческой реформы» князя Владимира Перун почитался как Верховный Бог Славянского Всебожья, Покровитель правящей военной элиты, князя и дружины. «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы...»[527].

 

11. Божественная Супруга Перуна — Летница (согласно «Mater Verborum»)[528]. Дерево, посвящённое Перуну, — дуб. Оружие, изображаемое в Его руках, — Громовая Палица, Секира либо Меч. Дни Перуна в седмице — вторник (день Воина, или планеты Марс) и четверг (день Алатыря, или планеты Юпитер)[529]. Его стихия — Огонь, Его руда — олово (также Ему посвящены железо и бронза), Его камни — гранат и красный коралл (в народе верят, что коралл оберегает человека от удара молнии). Во Коле Сварожьем Уделы Перуна-Воина (Марса): Чертог Огнебога Сварожича — с 21 березозола/марта-месяца по 20 цветеня/апреля (Знак ЗодиакаОвен), а также Чертог Ящера — с 24 листопада/октября по 22 груденя/ноября (Знак ЗодиакаСкорпион).

 

12. Первейшие Святодни Его в году: Перунов день — 20 липеня/июля-месяца, а также Громница — 2 лютеня/февраля-месяца[530]. Подробнее о Перуновом дне (20 липеня) — см далее.

 

 

2. Почитание Перуна у Южных Славян[531]

 

1. В одном из староболгарских переводов «Александрии» греческий Громовержец Зевс, являющийся, согласно мифу, отцом Александра Великого (Александра Македонского), назван Перуном: «сын Божий, Пероуна велика, царь Александр».

 

2. В сборнике XVI в. «Слово св. Григория Богослова и Василия Кесарийского, И. Златоуста, вопрос и ответ» вместе с «ангелами грома» упоминается Перун: «Два ангела громныя есть, и елеоньскый старецъ Пероунъ есть»[532].

 

3. Некий иеромонах Спиридон[533] упоминает, что в XVIII в., когда он жил в Болгарии, ещё почитали Перуна: «И сего Перуна болгары почитают: во время бездождия собираются юноши и девицы и избирают единаго, или от девиц или юношах, и облачают его в мрежу, аки в багряницу, и сплетут ему венец от буряков образ краля Перуна, и ходят по домах, играюще и спевающе часто поминающе беса того, и поливающе водами и Перуна того, и сами себе; людие же безумнии дают им милостыню».

 

4. Болгарский писатель Василий Априлов[534], подтверждая свидетельство иеромонаха Спиридона, писал, что «нынешние болгары в своих народных песнях славят Перуна, Коляду, Ладу и Леля». (Ср. в русской рукописи XIV в.: «но и ныне по окраинам молятся ему проклятому богу Перуне».)

 

5. Женское личное имя Перуника (Перунига, Перуница, Пера) встречается в народных песнях сербов и болгар, например: «Оj девоjко, бела Перунико!», «Перуниче, девойче! Не стой, Перо, на брего!», «Перуниго, гъиздава девойко!» и др.

 

6. Наконец, именем Перуна названо растение Iris Germanica — «перуника» у многих Славянских народов. Заметим, что в Славянских землях вообще и на Руси в частности существует целый ряд растений, посвящённых Перуну, например: «гром» (Onosma tinctoria) в Екатеринославской губернии, «громовой корень» (Asporagus officinalis), «громдола» (Valeriana officinalis), «громник» (Geranium sanguineum) в Киевской губернии, «громовик» (Echiou vulgare) в Екатеринославской губернии и др. (Вполне подходящий пример находим также у латышей, у которых полевая горчица прямо именуется «Перуновым цветком» — Pehrncones.)

 

7. В эпоху двоеверия образ Перуна был тесно связан с образом библейского пророка Илии (Ильи-пророка). В народных песнях Южных Славян находим, например:

 

И дойде свети Илиа,

Си скоа кола огнена,

Си прегна коньи четири,

Четири коньи крилити,

Та си отиде на небо...

 

8. А также:

 

Що ся падна на свети Илиа?

Паднаха му летни-те облаци

И летни-те громотявици,

Ка си узе сам свети Илия

Могли, облаци, громотевици,

Ги затвори во Черно-то море...

 

9. Имя Перуна, вопреки всем стараниям христиан искоренить Древнюю Веру Славян, сохранилось во многих личных именах и топографических названиях во всех Славянских землях.

 

10. Так, Йордан Иванов пишет: «Как христианство ни препятствовало сохранению личных имён, находящихся в связи с языческой древностью, всё-таки имя Перуна всё же сохранилось доселе. В Трнском уезде хорошо сохранено мужское имя "Перун", как и женское "Перуна" с его ласкательными: "Перунка, Перуника". В Радомирском селе Витановци, в окрестных сёлах Ихтимана и в софийских сёлах (Подгумер, Славовци, Малешевци) попадается женское имя "Перуна". В Македонии встречается женское имя "Перуница". В Нейкове, селе Котленского уезда, и теперь ещё в ходу мужское имя "Перун", а в Градеце, Жеравне и в самом городе Котле известно и женское имя "Перуна". Оно известно и в Самоковском селе Ковачевци (сравним со словацким "Parom, Parun"). В Чачанском селе Слатина (Сербия) ещё живёт семейство "Перунчиħ" — имя, известное уже 200 лет тому назад. По достоверным имеющимся у нас сведениям, имя Перуна теперь уже вышло из употребления у сербо-хорватов, хотя ещё совсем недавно часто употреблялось личное имя "Перунко". По свидетельству профессора-словинца Крека, мужское имя "Перун" и сейчас существует у словинцев» [535].

 

11. И далее: «Имя Перуна, как было сказано, сохранилось доселе во многих топографических названиях. У словенцев существует "Перуня весь" и "Перуньи врхъ". На восточной части Истрийского полуострова возвышается гора "Перун", вышиною 881 м. Одна из горных вершин между Сутеской и Варешем (в Боснии) именуется "Перуном". <...> У хорват существует "Перуна-Дубрава", в Далмации — гора "Перун" возле самого села Дубрава. На расстоянии 5 км от Крагуевца (Сербия) находится село "Перуновац". В Княжевацком округе существует горная вершина "Перинатица". В Куршумлийском уезде есть село "Перуника". Автор описания Татар-Пазарджикской каазы (Фракия), Стефан Захариев, мимоходом упоминает об одной "Перуновой горе" южнее города Пещеры».

 

12. И ещё: «...нынешний скит "Перын", находящийся на левом берегу реки Волхова, воздвигнут на том самом месте, где когда-то было капище Перуна. Точно таким же является и "Перинград" вблизи Столаца (Герцеговина). В Албании, к юго-востоку от Берата, есть село "Периняси". Шеппинг упоминает об одном географическом имени в Валахии — "Перкуниста". В старину Белоцкая община (Румыния) называлась "Перени". Название болгарского городка "Перущица", встречающееся ещё в XIII веке, напоминает о Новгородском Перушице, — когда, по летописи, сам идол Перуна был выброшен в Волхове ("ты, рече, Перушице, досити еси пил и ел, а ныне плови уже проче")» [536].

 

 

Почитание Перуна на Украине

(По материалам украинских Родноверов)

 

1. Є велика ймовірність, що Перун, шанований стародавніми русинами, — найголовніша Божественна істота після Бога Вседержителя, означав також Світлоносне Начало. Назва його, що українською та іншими слов'янськими мовами означає «грім» (грецьк. пор — «вогонь»; зенд. пеирамунъ — «світла, небесна оселя»), і вирази: «Перун вбив», «Перунова стріла» та ін. вказують на те, що він володів громом і блискавкою, був Громовиком, але, крім того, він, здається, означав видозміну світла. У литовській міфології він названий Перкунасом.

2. Перун був (подібно до Святовита) Богом війни та миру; русини клали до його підніжжя зброю і клялися при укладенні угод Богом Перуном — Володимир поставив Перуну бовван у Києві, а Добриня (дядько і воєвода його) — у Новгороді. Вогонь був священеою ознакою богослужінь Перунові. За словами Гвагнинія (Kron. W. rsieztwa Moskiew. pols. przekt. X.VII. 485), горів у Новгороді перед ідолом Перуна невгасимий вогонь з дубового дерева. Те ж саме божество під іменем Єсень чи Ясень шанувалось поляками як таке, що дарує плоди земні (Sarnickip. 1028).

3. Атрибутом його у Шелезьку була гора Собот (тобто Сонце, що сходить). В пісні карпаторуській згадується: Ґрім-Собота, гора висока чи Громова Собот, таким чиним гора Собот є гора Сонця чи Грому-Перуна. Соботкою називається обряд Купальського свята, під час якого палять на горах ватри з дерев. Подібне Перуну Божество шанувалося слов'янами у Любеку (Lubeck) під іменем Проне чи Прове, а в адріатичних слов'ян під назвою Берона, що стверджують написи, знайдені в Аквілеї (Jovi Sancto Веrопі tona bono deo Beroni).

4. Свято Перуна (Покровитель чоловіків, воїнів, Громовержець) — 20 липня. Свято Перуна: «Слава Богу Перуну Вогнекудрому, який стріли на ворогів верже, і вірно по стежці вперед веде, бо єсть він воїнам суд і честь, і яко златорун — милостив, всеправеден єсть!» («Велесова Книга»[537]). Перун — це Син Божий, якого Отець Сварог посилає на землю у вигляді блискавичної енергії. Українці, прийміть Його животворну потужність! Мужі українські, згадайте подвиги славетних Пращурів наших, яким заповів Сварог: «Щоб персти ваші утрудились о рала ваші, а мечами своїми здобували Незалежність нашу!» («Велесова Книга»).

5. Перун — Бог-Громовик, Бог Прі (боротьби) покровитель війська, чоловічої сили і мужності, Син Сварога, Перун — принцип Божественного прояву в блискавці й громі — несе енергію очищення, дає рухливість і життєву потужність всім істотам. Загальнослов'янський культ Перуна бере свій початок ще в давньоорійській традиційній культурі, де його грозові функції тісно переплелися з військовими. Атрибути Перуна: «Перуновий кий» (те саме, що осиновий кілок — засіб проти злих сил), стріли, камені, сокири, які мають лікувальні властивості. Тотемне дерево Перуна — це дуб, тотемний звір — вепр.

6. В українців і білорусів зберігся основний Перуновий міф про його боротьбу з Зміуланом за воду (Діву, Додолу, Мокошу), який в основному відтворює давню праорійську основу, що дійшла до нас у писемних текстах Рігведи. Донині збереглося українське прізвище і загальна назва блискавки — Перун. В обрядових піснях літнього періоду (Купальські і, так звані, «петрівочні» пісні) образ Перуна (Сварога?) був замінений «святим Петром», а в серпневих спасівських обрядах — «святим Іллею».

7. Він, покровитель воїнства, що згідно з багатьма легендами викував у кузні Сварога чарівний меч, Меч Орія, яким русичі, Орієві нащадки перемагають ворогів. Про це повідав русичам Отець Ор, якого Сварог узяв до своєї Небесної кузні. «А бачив там Ор, як Перунько мечі кує на ворогів, і кувавши, рече йому: "Це стріли і мечі маєте на воїв тих, і не смійте боятись їх, бо знищу їх до поду" ... Це бо говорив Перунько і кував мечі й Ору казав, і те Ор повідав Отцям нашим» («Велесова Книга», 24-В).

8. Чоловіки вшановують Перуна всенічною братчиною біля дубів. Жіноча пара Перуна — Перуниця, Летениця, або Блискавиця (Молонья) святкується на третій день після чоловічої братчини.

9. Молитвою до Перуна починалась кожна битва: «Слава Богу Перуну Вогнекудрому, який стріли на ворогів верже, і вірно по стежці вперед веде, бо єсть Він воїнам суд і честь, і яко златорун — милостив, всеправеден єсть!» («Велесова Книга»). З Перуном також пов'язане вчення про переселення душ загиблих воїнів, бо: «Це Він нас веде стезею Правою до брані і до Тризни великої по всіх полеглих, які йдуть у Життя вічне до Полку Перунового» («Велесова Книга», 11-А). Тут зустрічаємося з поняттям Полку Перунового, яке означає військо, Божественну армію, а також сам військовий похід або саму битву (прю). Звідси й ім'я Перуна.

10. Полк Перуна живе у Сварзі вічно. Бо до нього входять тільки хоробрі лицарі, які загинули на полі брані і впали, затуливши свою рану рідною землею. Ця грудка землі є їхньою перепусткою до Лук Сварожих. Смерть воїна за Рідну Землю дає йому безсмертя, тому смерті не боялися: «А по смерті своїй станемо перед Мар-Морією, та щоб сказала вона: "Не можу винити того, яко наповнений землею, і не можу його одділити од неї". І Боги, що там є, скажуть тоді: "Се русич і залишиться ним, бо взяв землю до рани своєї і несе її до Нави"» («Велесова Книга», 37-Б).

11. Страшно було стати рабом, бо раб по смерті своїй у всіх своїх наступних перевтіленнях залишиться лише рабом свого пана, а його душа також належатиме його рабовласнику, тому: «немає іншого вороття, аби лишитися при житті. Ліпше мертвими бути, бо живі працюють на чужих, а те — ніколи!» («Велесова Книга», 8/3). Тут же згадуємо святі слава нашого Великого князя Святослава: «Ліпше потятими бути, аніж полоненими. Мертві бо сорому не мають» («Літопис Руський»).

12. Після битви Мати-Слава прекрасною дівою Магурою ходить по полю, збираючи полеглих. Полеглого русича Магура торкнеться своїм золотим крилом, поцілує в холодні вуста і піднесе свій золотий кубок, повний Води Живої. Тоді Душа загиблого відправиться до Лук Сварожих, щоб поповнити Полк Перунів, і тут він вічно житиме у Сварзі й пам'ятатиме останній поцілунок Магури: «А Мати скликає до Лук Твоїх, Свароже великий! І рече йому Сварог: "Іди, сину мій, до тієї краси вічної. А там побачиш, що діди і баби твої в радощах і веселощах, хоч досі гірко плакали, а зараз возрадуються з життя твого вічного"» («Велесова Книга», 7-Е). Це вчення про Священний героїзм, думаємо, було відоме ще й нашим козацьким Предкам. Це Мати-Слава вселяла в них віру в перемогу й укривала їх Покровом своїх золотих крил.

 

 

4. Перунов день: общие сведения

 

1. Перунов день — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а также всех честных радарей-пахарей, отмечаемый на Руси 20 липеня/июля.

 

2. В эпоху двоеверия на Руси о сию пору отмечали Ильин день («Илью-пророка»). В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после — и баба фартуком нагонит», «До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня — из закрома», «Илья словом дождь держит и низводит», «Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет», «С Ильина дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать — ночи тёмные». «Илья-пророк — косьбе срок», — то есть заканчивается сенокос и начинается жатва, «Илья-пророк в воду льдинку уволок», — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова Коня[538] в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела (также говорили: «На Ильин день олень копыто обмочил — стала вода холодна»).

 

3. Согласно белорусским верованиям, сестра (или, по другой версии, жена) Ильи — Мария Огненная — постоянно скрывает от Него день Его чествования, потому что если Он узнает, то от радости может так разойтись, что испепелит весь свет. В народных песнях и преданиях Южных Славян Огненная Мария очень часто представляется с атрибутами Перуна (стрелами-молниями):

 

Свет Илиjа грома небесного,

А Мариjа муньу и стриjелу...[539]

 

4. По народным поверьям, дождём на Перунов день смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни. Например, чтобы снять припадки падучей болезни (эпилепсии), учили знахари, к этому дню следует сшить больному рубаху, одна половина которой будет пошита из мужской рубахи, а другая — из женской. Как только больной проснётся, на него нужно надеть эту рубаху, подвести к зеркалу и трижды сказать: «Не в женском, не в мужском, не в рубахе, не в платье, а в рубище. Как мир людской помнит день Ильин, так и [имярек] с этого дня будет жив, здоров. Как Илья исцелился, так и [имярек] исцелится!»

 

5. Заметим, что в приведённом выше заговоре имеется в виду чудесное исцеление былинного русского богатыря Ильи Муромца, образ которого, равно как и библейского пророка Илии, в эпоху двоеверия тесно связывался в народном сознании с Перуном[540]. Причём, согласно русским былинам, Илья Муромец вовсе не был приверженцем христианства:

 

Он начал по городу похаживать —

На Божии храмы да он постреливать.

А с церквей-то он кресты повыломал,

Золоты он маковки повыстрелил,

С колоколов языки-то он повыдергал.

Заходил Илья в дома питейные,

Говорил Илья да таковы слова:

«Выходите-ка, голи кабацкие,

А на ту площадь на стрелецкую,

Подбирайте-ка маковки да золочёные,

Подбирайте-ка вы кресты серебряны,

А несите-ка в дома питейные...».

 

6. Перунов (Ильин) день издревле называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: «На Ильин день снопов не мечут: грозой спалит». В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи.

 

7. Ильин день — начало охоты. Охотники с утра снаряжались в первый выезд на волков. Если на Ильин день удавалось вернуться «с полем», то есть добыть «серого», — это считалось счастливым предзнаменованием на весь охотничий сезон. Народная традиция сохранила старинный заговор, который охотник, выходя на Ильин день из дома, шептал про себя: «Пойду в лес, затворю эту дверь. Я в лес, а ко мне зверь: сохатина, зайчатина, медвежатина и вся лесная рать, чтоб мне домой забрать!»

 

8. На Ильин день в деревнях просили благословения на семена будущего урожая: «Батюшка Илья, благослови семена!» Также на Ильин день перегоняли пчёл, подчищали ульи, подрезали первые соты, отсюда поговорка: «Богат, как Ильинский сот».

 

9. Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим — во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов (Ильин) день вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров.

 

10. Готовились к Перунову дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили пиво. В обрядовую пищу на Перунов день также употребляли мясо быка и петуха, баранину и варёный горох.

 

11. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую, подробнее о коих см. наши: «Свято Перунье» и «Перунов день»[541].

 

12. Вскоре после Ильина дня отмечали: 24 липеня/июля — Борис и Глеб летние («На Бориса и Глеба — пали копны: гроза жжёт копны у тех, кто работает во сей день»); 27 липеня/июля — Пантелеймон Целитель, прозванный в народе «Палием» («Кто на Палия работает, у того гроза спалит хлеб», «Палий — пали копны: Палий спалит двор у того, кто возит в этот день копны на гумно»); 30 липеня/июля — Силин день («Святой Сила прибавит мужику силы», «На Силу и бессильный богатырём живёт», «На Силу не взять ведьме над скотиной силу»[542]).

 

 

5. Празднование Перунова дня в ССО СРВ[543]

 

1. Главный Воинский праздник в году — Перунов день — отмечается на Руси 20 липеня/июля. К празднику начинают готовиться заранее — за седмицу (а то и за две).

 

2. Все мужчины, присутствующие на зачине, должны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее для современности). После славлений Перуну воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед Капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

 

3. За седмицу до того кидаются жребии (для определения жертвы). Если выпадает «жертва», то приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет «серебро», то приносятся деньги. Если выпадет «брашно», то приносится пища. И, наконец, если выпадет «пря», то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным Огнём освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну (слогом «Велесовой Книги»[544]):

 

4. Пожещемоти, Боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи... Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших... Упръщеная оны суте, яко овця утещашут... да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея... отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни... Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя...

 

5. После зачина начинается обрядовый бой двух воинов — олицетворение битвы Перуна с силами Нави. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на Краду. Вечером, на закате, жрец, раздевшись по пояс, поджигает Краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом курган и начинают тризну (включающую в себя обрядовые бои на кургане).

 

Уходит воин... Вслед ему несутся плачи, пламя Крады,

И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,

И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,

Где дремлет, позабыв про всех, Владыка Битв — Перун Могучий.

И вот сошлись... И бой кипит, роняя молнии и громы.

Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,

И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,

Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый...

Ярисвет (Е. Сизов)

 

6. В этот день проходят особо торжественные посвящения в воины. Для начала жрец отправляет посвящаемых «в Навь», совершая над воинами особый обряд вхождения в мир Мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд. Затем они должны подвергнуться четырём испытаниям.

 

7. Первое испытание — Огнём. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к «Огненной реке» — площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним.

 

8. Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или Родового Столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов «по памяти», определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление.

 

9. Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку.

 

10. И, наконец, испытание четвёртое — на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к священной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы «возвращают к жизни» испытуемых, для продолжения тризны.

 

11. После тризны устраивается братчина (совместная трапеза), на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая страва (еда): говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После братчины до позднего вечера продолжаются игрища.

 

12. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом...

 

 

6. Празднование Перунова дня в Круге Языческой Традиции (КЯТ)[545]

 

1. Перед началом жатвы, 20 липеня, отмечается день Перуна — день Бога-Покровителя всех воинов Земли Русской, помогающего чтящим Его одерживать победы на поле брани и преодолевать трудности в повседневной жизни. Пахарь же просит Перуна пригнать дождевые облака и пролить дожди во времена засухи. По обычаю, надобно воздать честь Перуну перед жатвой, чтобы погода была хорошая, чтобы не положил урожай ветер да дожди проливные, чтобы град не побил.

 

2. На Капище Громовержца, у Дуба Священного, просят воины вдохнуть Силу Бога в ратный булат, защитить в битве от вражеской стали, придать сил и стойкости на поле кровавой жатвы. Присягают вои, клянутся в верности Матери Родной Земле, Дружине, Народу честному.

 

3. Капище устанавливается близ дубовой рощи (за неимением таковой — близ зрелого дуба). Ставится Чур Перуна-Воина, рядом же с ним из камней складывается требник.

 

4. В первую очередь, Перунов день — это праздник мужчин-воинов, так как именно Перун покровительствует Воинскому сословию. Все мужчины, которые будут присутствовать на обрядных действах, согласно обычаю, на зачин являются обряженные, и обязаны иметь при себе оружие (нож, топор).

 

5. Зачин обряда кладут воины во главе с верховодой. Они совершают торжественное шествие вокруг Капища с огнём (возожжённым со всеми почестями жрецом Перуна). Идут — с песнями, посвящёнными воинской доблести, которые переходят в славления Великому Богу Перуну. Воины встают в коло и пускают по кругу братину. Каждому даётся слово.

 

6. На сам обряд не допускаются несовершеннолетние. По окончании действа жрецы (по предварительному согласию) проводят обряды имянаречения и посвящения в воины.

 

7. После славлений Перуну воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед Капищем, кладут всё холодное оружие, принесённое с собой на обряд. В жертву Перуну приносится бык (при невозможности принесения большой требы — петух, который должен быть одного цвета, лучше всего красный, но не пёстрый).

 

8. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным Огнём освящаются воинские обереги.

 

9. Затем начинается обрядовый бой во славу Перуна, по окончании которого воины несут ладью с дарами и ставят на Краду. Верховода либо жрец Перуна, с оголённым торсом, поджигает выложенную заранее выбранными опытными воинами Краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом курган.

 

10. Затем на кургане совершается тризна, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Проводятся воинские бои. Тризна завершается общей трапезой. Обрядовой едой является говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас.

 

11. Празднество завершается игрищами, направленными на проявление мужеской силы и доблести. И перетягивания на гужах здесь хороши, и борьба.

 

12. Роль женщин на этом празднике, в целом, сводится к тому, чтобы раззадоривать мужчин, да к приготовлению трапезы. Женщины на Перуновом дне, в основном, — зрители, перед которыми мужчины должны показать всю свою доблесть и силу, одним словом, свои способности защитника семьи и своего Рода.

 

 

7. Перунов день «Родолюбия» лета 2008

 

1. В этом году Русско-Славянская Родноверческая Община «Родолюбие» (входящая в состав Содружества «Велесов Круг») праздновала Перунов день под Москвой, на Капище Всебожья, расположенном недалеко от станции «Луговая». Обряд был разделён на две части: воинскую и общую.

 

2. На воинскую часть обряда были допущены только мужчины-воины, для которых при входе были проведены испытания на крепость тела и Духа. Лишь достойные — сильные как телесно, так и Духовно, — были допущены на Капище.

 

3. Прошедшие испытание воины встали вокруг сложенной из дубовых поленьев Крады. Обнажённый по пояс жрец (также предварительно разувшись) запалил Краду факелом, зажжённым от Огня на Божнице. Волхв рёк слова на зачин, согласно нашему «Уряднику Малому»[546] ивозносил славы Перуну.

 

4. Затем жрецы начали выкликать воинов для обрядовых поединков во славу Перуна. В круг вызывали по два человека, которые бились друг с другом на кулаках до победы одного из них, либо пока жрецы не останавливали поединок.

 

5. Лучшему из воинов досталась великая честь — принести в жертву Перуну сырое бычье сердце, которое он на колоде разрубил секирой пополам. Одну часть жрецы затем принесли Перуну — в Огонь, а второй частью причастили всех собравшихся на Капище. После чего жертвенной кровью освящалось оружие — ножи, которые воины имели при себе.

 

6. В завершение воинской части обряда по кругу была пущена братина с красным, как кровь, вином...

 

7. Заметим, что приношение в жертву Перуну быка на Перунов день (Ильин день — в эпоху двоеверия) сохранилось на Руси вплоть до XX в. Согласно этнографическим данным, в этот день крестьяне собирались со всей деревни на братчину, резали быка, варили его мясо в одном большом котле и ели «всем миром»...

 

8. Затем наступила пора общей части обряда, на которую на Капище были приглашены все собравшиеся. Жрецы обнесли круг сородичей обрядовым караваем, испечённым специально к Перунову дню с добавлением молотых желудей, после чего по кругу была пущена братина с квасом.

 

9. Пока шла братина, собравшиеся приносили частные требы и рекли славы Перуну и Предкам-воинам, проливавшим свою кровь за Родную Землю и свой Род.

 

10. В завершение обряда собравшиеся «склепали коло» (взялись за руки, замкнув единый круг Силы) и все вместе, единым гласом, повторяли построчно словеса, рекомые волхвом:

 

Воля людей,

Сила людей,

Слава людей —

Всё для волхвов!

Воля волхвов,

Сила волхвов,

Слава волхвов —

Всё для Дедов!

Воля Дедов,

Сила Дедов,

Слава Дедов —

Всё для Богов!

Воля Богов,

Сила Богов,

Слава Богов —

Всё для Руси!

Слава Руси!

Слава Руси!

Слава Руси!

Слава Роду!

Гой!

 

11. Завершился праздник игрищами, песнями и совместным братчинным пиром — во славу Перуна, во славу Родной Земли и Предков.

 

12. Тем временем на Капище жрецы проводили обряды очищения и имянаречения, ради которых люди съехались с разных городов России, и даже из Германии...

 

 

Слава Роду!

 

[2008]

 

Об обряде «раскрещивания»

 

Душа человека — язычница по праву рождения.

(Влх. Родосвет)

 

 

I

 

1. Человек — что Живой Родник. Его жизнь — стремительный поток, который берёт своё начало в Божественном Источнике и несёт свои воды к Великому Океану.

 

2. Если правильно видеть, Источник и Океан — Одно, Сам Дух Рода, Сущий прежде сущих.

 

3. Любой обряд, совершаемый над человеком, можно уподобить заговору, накладываемому на воду.

 

4. «Заговорить» текущую, Живую воду — невозможно. Заговор кладётся лишь на ту часть воды, которую ты вычерпнул, заключив в сосуд.

 

5. Чем сильнее человек держится за свою ложную самость, тем больше он уподобляется воде в сосуде, хотя изначально, по праву рождения, ему дано быть Потоком без границ — волною на поверхности Океана Всебога.

 

6. «Крещение», равно как и «раскрещивание», — это попытка наложить заговор на непроточную воду, заключённую в сосуде («вода» здесь означает Сознание, а «сосуд» — Образ Мира, ограничивающий Безграничное Сознание мировоззренческими рамками, выстроенными самим человеком, а также навязанными ему обществом).

 

7. «Крещение» — это привязывание человека к определённому маятнику (ср. маята), или эгрегору, говоря языком оккультистов; «раскрещивание» — разрыв данной связи и освобождение Сознания от уз данного маятника.

 

8. Но если твоё Сознание чисто и свободно, то есть обращено к Изначальному, Вечному, Непреходящему, а не к ограниченному, надуманному, преходящему, — ты не можешь быть ни «крещён», ни «раскрещен».

 

9. Ты — волна на поверхности Океана, и ты одновременно — Сам Океан. Помни об этом и будь поистине СОБОЙ.

 

 

II

 

1. В современном Родноверии существует обряд очищения (используемый, в том числе, и как «раскрещивание»), помогающий человеку освободиться от отжившего — «отсечь» от себя то, чему пришёл срок уйти в Навь.

 

2. В его основе лежит обращение человека к Родным Богам и Предкам с просьбой восстановить его Родовую Память, а также причащение чистыми Природными Стихиями: Землёй, Водой, Огнём и Воздухом.

 

3. Перед началом обряда человек распоясывается, встаёт на одно колено (на оба колена Славянин не встаёт ни перед кем, на одно колено он встаёт перед Родными Богами и Предками, почитая так Их Силу и Мудрость), опуская его на расстеленный рушник, после чего жрец, проводящий обряд, очерчивает своим посохом вокруг него коло, двигаясь посолонь со словами обережного заговора[547].

 

4. Замкнув коло, жрец речёт: «Очищается внук Даждьбожий / внучка Даждьбожья [имярек] во Имя Сварога, Перуна и Велеса, во славу Рода Великого Всесущего, Рода Небесного и Предков наших, Рода Земного и всех сородичей, по Прави живущих! Гой!»

 

5. Само обрядовое очищение осуществляется посредством простукивания человека бубном от низа до верха (вдоль позвоночного столба), обмахивания человека кованым ножом или топором — «отсечения» всего иншего и худого, хождения по горячим углям, а также других способов «правки» и «налаживания», известных по традициям Ведовства и народного знахарства (коими владеет данный жрец).

 

6. Причащая Стихией Земли, жрец сыплет на макушку очищаемого освящённое жито со словами: «Как чиста, могутна и премогутна Мать Сыра Земля, тако же буди и ты!»

 

7. Причащая Стихией Воды, жрец чистой освящённой водой омывает макушку очищаемого, затем трижды сбрызгивает ему на очи, чело и грудь со словами: «Как чиста, могутна и премогутна Государыня Вода, так будут чисты твои очи, твои помыслы, твоё Сердце!»

 

8. Причащая Стихией Огня, жрец обносит очищаемого чашей с Огнём (либо обмахивает горящим суком, взятым из обрядового костра) со словами: «Как чист, могутен и премогутен Батюшка Ярой Огонь, тако же буди и ты!»

 

9. Причащая Стихией Воздуха, жрец «сдувает» с очищаемого все наведённые чары, после чего дует ему в темечко со словами: «А Дух Родов — Сам Род вдохнёт!» (В завершение обряда жрец размыкает очерченный им круг, очищаемый поднимается с колена, заново перепоясывается со словами: «Прощай, жизнь старая; здрава буди, жизнь новая!»[548], а затем приносит благодарственную требу, возливая в Огонь мёд, пиво либо квас, и речёт славу Родным Богам и Предкам.)

 

 

III

 

1. Описанный выше обряд очищения — всего лишь один из способов помочь человеку исцелить душу, «наладиться», обратиться к Родным корням и раскрыть в себе Родовую Память.

 

2. Исцелить душу — значит, восстановить в Сердце Лад.

 

3. «Налаживание» возможно, когда человек борется не против кривды, но за Правду, когда исцеляет не конкретную болезнь, а исцеляется (то есть обретает целостность души) сам.

 

4. Борясь с чужебесием, человек отдаёт ему значительную часть своей силы и обращает к нему немалую часть своих помыслов, которые можно было направить на созидание своего Родного, Родового.

 

5. Цель обряда очищения, прежде всего, — это восстановление Духовной чистоты внутри себя, в своей душе.

 

6. Приступая к обряду, человек должен, прежде всего, заглянуть внутрь своего Сердца, сделать первый шаг навстречу Родным Богам, Благословение Которых пребывает с ним всегда, но вот он, вовлекаясь в мирскую маяту, не всегда пребывает в состоянии готовности воспринять Их Дары.

 

7. В сущности, обряд совершает не жрец, а сам человек — внутри себя; жрец лишь помогает ему, как более опытный в сём деле, но он не может очистить Сердце за того, кто сам нуждается в очищении.

 

8. На различных этапах Пути человек нуждается в разных формах Духовной практики, в разных типах радений, и потому негоже ему проклинать то, что некогда созидало и взращивало его, как взрослый не проклинает свою детскую одёжку, из которой вырос, но просто оставляет её в прошлом.

 

9. Прошлое не изменить, но из него всегда можно извлечь благой урок, сделав по Пути — пусть малый, но верный — шаг ВПЕРЁД.

 

 

IV

 

1. Каждый человек является язычником[549] по праву рождения.

 

2. Все мы приходим в этот мир — язычниками, неся в себе не только личную душу, но и Родовую душу — часть Соборной Души народа.

 

3. В язычники нас посвящают не люди, но Сами Родные Боги, приводя наши души в Явь, в то время как в любую религию, созданную людьми, требуется посвящение от людей, носителей данной традиции.

 

4. Потому язычниками мы остаёмся всегда, даже следуя каким-либо религиозным и философским учениям, измышленным людьми.

 

5. Возврат человека к его естественным, Природным, Родовым корням — это истинный Путь к СЕБЕ.

 

6. Все религии, когда-либо имевшие начало, рано или поздно исчезнут с лица Земли, и лишь Язычество — Извечная Вера-Ведание, врождённая Духовность человека как Духовного существа, облечённого плотью, — не прейдёт вовек.

 

7. Язычниками мы не становимся, а рождаемся; инославными — некоторые из нас умирают, позабыв, кто они, откуда и куда держат путь...

 

8. Родные Боги живут в нас, в нашем Сердце, в нашей Крови — какая сила может изменить это?

 

9. Можем ли мы, в чьих жилах течёт Священная Кровь Родных Богов и наших Предков, Мудрых, Сильных и Здравых, быть кем-то, кроме как САМИМИ СОБОЙ?

 

 

Слава Роду!

 

[2008]

 

Обращение Содружества Общин «Велесов Круг» ко всем соратникам по поводу осквернения Родовых Святынь

 

 

1. Люди, сознательно оскверняющие Родовые Святыни, — тем самым отрекаются от своего Рода, делают себя изгоями и преступниками перед Родом.

 

2. Бросившие оскорбление своему Роду — не получат поддержки и помощи от всего Рода и каждого сородича в отдельности.

 

3. Единство Рода зиждется на свободном выборе каждого Родича, добровольно принимающего на себя ответственность перед своим Родом.

 

4. При этом никому из Родичей не дано права решать за других, как им жить и во что верить, а также силой навязывать своё мнение другим.

 

5. Родная Вера-Ведание Русов и Славян — многолика, как Сама Мать-Природа, и может быть исповедуема людьми, находящимися на разных уровнях понимания.

 

6. Разные стороны Родной Веры-Ведания подобны корням и ветвям единого Древа, и каждая из них хороша и полезна на своём месте.

 

7. При этом ни одно из направлений внутри Родноверческого Движения не может претендовать на право насильственным путём приводить других людей к своему образу Веры, а также уничтожать и бесчестить чужие Святыни.

 

 

Слава Роду!

 

Писано на Родной Земле волхвами Богумилом (Обнинская Родноверческая Община «Триглав»), Боричем (Костромская Родноверческая Община «Хоровод») и Велеславом (Родноверческая Община «Родолюбие») 3 серпеня/августа-месяца лета 2008 от н.х.л. — во славу Родных Богов!

 

Учение и Путь волхвов

 

 

I

 

1. На Пути волхвов существует несколько способов передачи Учения, применяющихся в зависимости от свойств ученика, в том числе — от степени зрелости его души.

 

2. Так, для некоторых душ наиболее действенным оказывается путьпривлечения Божественным, пассивная форма непосредственного переживания Присутствия, раскрывающего Духовное знание — Ведание Сердца. В сущности, это путь избранных, и идти по нему способны лишь единицы, готовые к полной самоотдаче, призванные Свыше к выполнению определённого Предназначения, или Миссии, — достаточно утончённые, чтобы не впасть в эмоциональную возбуждённость и самообман при соприкосновении с Тем, Что коренится в гораздо более глубоких пластах Сознания, нежели уровень эмоций.

 

3. Для душ, склонных к принятию волевых решений и обладающих достаточной личной Силой для продвижения по Пути, наиболее предпочтительным считается путьпреодоления, активная форма достижения непосредственного переживания Духа в себе. Этот путь предназначен, главным образом, для тех искателей, у которых принцип Воли является главенствующим. Но для выбора правильного направления таким людям нужен опытный наставник, способный указать им, на что именно должна быть направлена их Воля, ибо «хороший конь плох тем, что по неверной дороге завезёт дальше».

 

4. В некоторых случаях передача Учения возможно через обращение к духу места Силы либо духу какого-либо Учителя, оставившего на земле «заклад», то есть часть своей Силы, связанной с определённым местом, вещью, писанием и т.п. Полная передача Учения при отсутствии живого Учителя — вряд ли возможна, но обретение и открытие «заклада» может явиться важным подспорьем на пути искателя (на определённом этапе его Пути).

 

5. Наиболее распространённым является путь передачи Учения по верви преемственности от Учителя к ученику. Этот путь является приемлемым как для продвинутых душ, так и для тех, чьи способности могут быть оценены как средние или ниже среднего. При этом перед последними встаёт задача — суметь отличить истинного Учителя от подражателя, а перед первыми — суметь, достигнув определённого уровня, преодолеть обусловленность личностью Учителя, то есть ограничениями, налагаемыми неизбежными особенностями его личного опыта.

 

6. В исторические эпохи, когда по каким-либо причинам многие верви преемственности оказываются пресечены, либо их хранители вынуждены скрываться в подполье, передача Учения возможна по Родовому наследованию — от отца к сыну или от деда к внуку. Такой способ передачи, конечно, имеет свои естественные ограничения, но зато способствует передаче не только формальной части Учения, но и Духовной Силы, передаваемой по верви Рода (так, например, передаются многие Ведовские знания, связанные с определёнными свойствами души, передаваемыми по Родовой преемственности).

 

 

II

 

1. Каждому из вышеперечисленных путей передачи Учения соответствуют свои Духовные радения — практики, способствующие раскрытию в ученике тех или иных качеств, необходимых ему на данном этапе Пути.

 

2. В качестве одного из основных радений следует назвать развитие учеником здравомыслия, или трезвости ума. Именно это качество позволит ему в дальнейшем избежать многих самообманов и связанных с ними ловушек, — своего рода тупиков, встречающихся на Пути, — а также отличить истинных Учителей от подражателей.

 

3. Следующим радением можно назвать развитие умения быть уединённым даже в толпе. Многие люди, какой-то частью души желая начать учиться, всё время откладывают воплощение своего замысла «на потом», оправдывая себя тем, что внешние условия, якобы, «неблагоприятны» для начала их Духовной практики, что окружающие «мешают» им сосредоточиться на практике и т.п. В большинстве случаев, подобный подход указывает лишь на их собственную неготовность — леность, нерешительность, а то и неспособность идти по Пути. Развивая в себе невовлечённость в маяту окружающего мира, оставаясь «в миру, но не от мира», истинный ученик обретает способность учиться при любых обстоятельствах, не предаваясь ложной жалости к себе и не ища оправданий своим слабостям.

 

4. Лишь достигнув определённого уровня невоволечённости, ученик получает возможность перейти к радениям, следствием которых будет качественное изменение его осознания, пресуществление его «человеческой» природы в Божественную, раскрытие его Истинной Природы — Высшей Самости, или Божественного Я, скрытого до поры за многочисленными личинами ложной самости, или «эго». В качестве одного из таких радений можно назвать осознаваемое дыхание. Вообще, дыхательные практики применяются на разных этапах Пути и могут преследовать различные цели. Овладению некоторыми видами дыхания ученики посвящают годы и десятилетия, ибо осуществляемое определённым образом дыхание способно пробуждать и направлять Силу даже в самые «отдалённые» уголки тела, — в то время как поверхностное (неглубокое) дыхание обычного человека, которым инстинктивно пользуется большинство людей, есть лишь некачественное снабжение клеток тела кислородом. Также осознаваемое дыхание используется для успокоения и прояснения ума, для развития способностей сосредоточения и расслабления, для исцеления, для перехода в так называемые изменённые состояния Сознания и т.д.

 

5. Овладев в должной мере Силой внутри себя — сделав своё тело и душу достойными быть Хоромами Богов, — ученик раскрывает в себе Высочайшее Божественное Присутствие, постигаемое им на данном этапе Пути как Самосиянный Свет его Высшей Самости. Обычно это состояние называют непрестанным памятованием о Высшем, хотя «памятование» — в смысле задействованности ума — является лишь предварительной ступенью к данному состоянию, описываемому обычно как пребывание «вне ума».

 

6. Следуя наставлениям своего Учителя — внешнего (человека, самой Матери-Природы) либо внутреннего (Божественного Присутствия в себе), — ученик больший упор делает на те радения, которые необходимы именно ему и именно на данном этапе его Пути, поэтому говорить о неких «общих правилах», приемлемых для любого искателя, независимо от его личных свойств и особенностей окружающих условий, можно, конечно, лишь с определённой долей условности.

 

 

III

 

1. Прежде, чем вступить на Путь волхвов, человек должен услышать Вещий Зов — почувствовать внутреннее влечение, которое невозможно игнорировать. Какова была первичная мотивация человека, начавшего поиск Пути, — несущественно, ибо практически любое его нынешнее представление о Пути впоследствии окажется не соответствующим действительности. Однако, когда приходит время, у каждого, кто готов воспринять Учение, появляется шанс его получить.

 

2. Представим себе человека, который, в силу своих личных склонностей, начинает испытывать непреодолимую тягу к Учению волхвов и той «атмосфере», которая их окружает. Он читает книги о волхвах и их Учении, а также интересуется всем, что связано с данной темой, благодаря чему в его уме постепенно формируется некий романтизированный образ «истинного волхва», сверяясь с которым, он начинает искать себе Учителя. На этом этапе человек может легко обмануться внешностью подражателей, которые одеваются и ведут себя «как истинные волхвы», и пройти мимо истинного Учителя, будучи не в силах распознать его среди толпы. Длинная седая борода, нарочито благообразный вид, туманные фразы с многозначительными «мистическими» намёками, длинные ниспадающие одежды, экзотические амулеты и обереги и т.п. — всё это признаки скорее подражателя, нежели истинного волхва, и лишь Голос Сердца способен помочь человеку сделать правильный выбор в поиске истинного Учителя.

 

3. Существуют три вида знания, к которым человек обращается, следуя Пути волхвов. Первое — это знание интеллектуальное, которое, в сущности, есть просто осведомлённость ума о существовании тех или иных вещей, — информация, которая может быть использована для выведения дальнейших умозаключений.

 

4. Второе — знание определённых состояний Сознания, не свободное (на данном этапе Пути) от эмоциональной обусловленности переживаний, — когда человек полагает, что воспринимает нечто Высшее, в то время как его действительный Духовный опыт не столь велик, как порождаемые им эмоции по поводу произошедшего.

 

5. И третье — знание Действительности, или Духовное Ведание, являющееся Сердцем Учения волхвов. Человек, обладающий этим видом знания, способен воспринимать Действительность необусловленно — то есть за пределами скрывающих Её покровов умопостроений и эмоций. Именно такой человек может быть назван истинным волхвом.

 

6. Подытожим вышесказанное притчей: «Однажды некто сказал волхву Родосвету: "Ты не ведёшь себя так, как великие волхвы древности. Откуда же мне знать, что ты — истинный волхв?" На что волхв ответил: "Ты ведёшь себя почти как человек, из чего можно заключить, что пока ты ещё не стал таковым"».

 

Ведающему — достаточно.

 

 

Слава Роду!

 

[2008]

 

Заметки об Ученичестве

 

 

1. Сердце постигшего — Сам Вещий.

 

2. Обычно Огонь Ведания возгорается в Сердце человека от Огня сведущего наставника, но для некоторых зрелых душ Вещий открывается как Самосиянный Свет в Обители его собственного Сердца.

Для таких людей Высшая Самость не отлична от Присутствия Владыки уже в самом начале Пути.

 

3. Какими бы ни были средства достижения, цель одна — глубинное Самопознание, или познание своей Истинной Природы, не отличной от Духа Всебога.

 

4. Самоотверженность в учении есть признак истинного ученика, как самоотдача в наставлении есть признак истинного Учителя.

Одно лишь желание учиться не делает человека учеником, как желание учить не делает человека Учителем.

 

5. Отвергающий мир — не постиг; привязанный к миру — также не постиг.

 

6. Путь прямого Самопознания — настолько прост, что в полной мере подходит лишь для зрелых душ. Для остальных более подходящими являются другие пути: путь Преданности и путь Обрядоверия.

 

7. Постижение сущности своего Сердца не требует посредников — будь то люди или обрядовые действа, — но при этом большая часть людей, отвергающих наставления Учителя и обряды как нечто «низшее» либо «пройденное», на самом деле нуждается в них более остальных.

 

8. Взошедший в Обитель Сердца — исчезает в Нём, пресуществляясь в Него. Природа этого пресуществления — Самовоспоминание, или воспоминание Того, Кем ты являешься на самом деле.

 

9. Если же отрешиться от сугубо человеческого восприятия, то можно увидеть, что наше Самопознание и Самовоспоминание есть, в сущности, не что иное, как Самосознавание Всебога — Самосознавание Беспредельного в положенных Им Самим пределах, кои суть всё то, что на относительном уровне обладает качествами множества «отдельных» личностей.

 

 

Слава Роду!

 

[2008]

 

Об Учителях

 

 

1. То, что приходит в нашу жизнь через других людей, — на самом деле берёт своё начало в Источнике, Который превышает границы человеческого.

 

2. Тот, кто полагает, что кратчайшая дорога к Источнику пролегает через чьё-либо посредничество, — искренне заблуждается либо сознательно вводит в заблуждение других, преследуя какие-то свои корыстные цели.

 

3. Поток Божественной Любви изливается на каждого из нас без каких-либо посредников, ибо, в сущности, сама наша жизнь и есть этот Поток, и мы не существуем отдельно от Него, — вне зависимости от степени нашего осознания этого.

 

4. Учителя нужны нам лишь для того, чтобы мы могли увидеть ЭТО в глазах Учителя, как в зеркале, если мы ещё не в состоянии увидеть ЭТО самостоятельно — в самом себе.

 

5. Всерьёз полагать, что Учитель или кто-либо ещё ближе к Источнику, чем остальные, — такое же безумие, как полагать, что в полдень кто-то находится ближе к дневному свету, чем окружающие, или что Солнце даёт кому-либо особые привилегии, труднодостижимые для всех остальных.

 

6. Тот, чьи глаза открыты, может видеть свет Солнца, но он не в силах сделать это за других. Нашедший Свет внутри себя не сможет передать ЭТО другим, даже если очень захочет, как один не сможет проглотить пищу за другого.

 

7. Но есть такие, чья пища питает не только их самих, но и многих вокруг, — именно их мы называем Учителями, — несмотря на то, что Сам Питающий Источник не ограничен личностью даже самого великого Учителя.

 

Ведающему — достаточно.

 

 

Слава Роду!

 

[2008]

 

Путь волхва

 

...Для мудрого всякая дорога может стать Путём,

а для глупца и сам Путь будет не более чем одной из дорог.

(Влх. Велеслав, «Мудрость Ведания»)

 

 

1. Путь волхва — быть в миру, но не от мира.

 

2. То есть не отрицать мир, не бежать от мира, — но при этом не быть обусловленным мирскими страстями.

 

3. Не бороться с желаниями, не стремиться к бесчувственности, — но не быть рабом желаний. Быть не чувственным, но чувствительным.

 


Просмотров 287

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!