Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Ель — священное дерево Велеса



 

Ель, ёлка — священное дерево, посвящённое Велесу. Костромское ёлс — «леший», «чёрт», «нечистый дух»; ёлсиха — «лешачиха», «чертовка». Согласно Этнолингвистическому словарю: «Ёлс — табуированное обозначение Велеса»[337].

В Велесовой традиции ель, остающаяся зелёной круглый год, почитается как дерево, символизирующее собой Мировое Древо[338], чей ствол — Сам Род, Ветви — Родные Боги (большие ветви) и Предки (малые веточки), а хвойные иголки — люди, живущие в Яви. Пока иголка зелена — человек жив, высохшая и оторвавшаяся от ветви еловая иголка — знак смерти.

Дед Мороз (Велес Сивый — Зимний) и наряженная ель (Мировое Древо) — и поныне непременные участники праздничных торжеств, посвящённых встрече Нового Года.

Ель — более дерево Навьих духов, нежели живых людей. По народным поверьям Славян, на еловых ветвях находят своё временное пристанище и отдых души Предков. Издревле используемые в похоронной обрядности зелёные еловые ветви — символизируют собой Вечную Жизнь, а также являются сильнейшим оберегом от сил Нави. В эпоху двоеверия на Руси, когда сжигание мёртвого тела на Священной Краде было практически повсеместно заменено трупоположением в Землю, из еловых досок часто делали гробы для покойников. У старообрядческого согласия бегунов сохранился обычай хоронить покойников в лесу под елью: подкопав корни дерева и немного выворотив ель из земли, в образовавшуюся яму клали тело умершего без гроба, а затем сажали ель на прежнее место, «яко будто век тут ничего не бывало»[339]. С этим же согласуется олонецкое свидетельство о похоронах удавленников между двумя елями, а также фольклорный мотив похорон под елью в сербских эпических песнях[340].

В лесу самая старая и высокая ель почитается как место пребывания, дом самого Лесного Хозяина — Лешего. По народным поверьям Славян, дети лесных духов качаются в люльках на еловых ветвях. Под елями прячутся дети русалок и туда же Леший приносит и укладывает спать заблудившихся в лесу человечьих детей. Также на елях живут души проклятых людей, а колдуны часто направляют подвластных им духов, требующих себе работы, в лес «считать иголки на елях».



Несмотря на то, что ель — дерево, связанное с силами Нави, её колючесть и запах горящей еловой хвои, равно как и сами зелёные ветви ели, почитаются мощнейшими оберегами от всякой нечисти. Окуривание тлеющими еловыми ветвями совершается сведущими людьми на местах проведения некоторых обрядовых действ, используется при исцелении больных и очищении людей и предметов от вредоносных влияний сил Нави. Живыми (свежесрубленными) еловыми ветвями принято обкладывать свежие могилы, дабы предотвратить проникновение в наш мир Яви выходцев из мира Нави.

 

 

Велесов Круг

 

Велесов Круг — Коло Перерождений, последовательное чередование рождения и жизни в Яви, обновления в Нави и следующего за ним возрождения — нового рождения.

Также Велесов Круг связан с четырьмя состояниями сознания. Оные суть:

1) Бодрствование — Стихия Земли — мир Яви;

2) Сон со сновидениями — Стихия Воды — мир Нави;

3) Сон без сновидений — Стихия Огня — мир Прави;

4) Ведание Соби (своей Истинной — Духовной Природы, Духа Рода в себе), или Пробуждение в Духе — Стихия Воздуха — Неведомые Чертоги Родовы.

Когда сознание человека, следующего Духовному Пути (Стезе Вещего Бога), достигает четвёртого состояния, — вся мирская маята и невежество теряют над ним свою власть, и человек выходит из Велесова Круга, освобождаясь от необходимости проходить обучение в мирах, подверженных Коловращению.



 

 

Велесов Суд

 

После смерти тела душа человека предстаёт пред очи Самого Велеса — Закрадного Судии. Велес — Владыка Памяти — показывает человеку всю его прошедшую земную жизнь, дабы помочь душе извлечь из прожитого добрый опыт. Дальнейшее состояние души[341] — Пекельное или Ирийское — зависит от её внутренних склонностей, развитых ею ранее, во время жизни в Яви. В определённом смысле, не Велес судит душу, а она сама, в силу её внутренних склонностей, естественным образом притягивается к тому из Планов Бытия, до которого она «доросла» и с которым имеет внутреннее сродство. Так в смеси масла и воды масло стремится к маслу, а вода — к воде.

«Вечного» пребывания в Пекле или в Ирии не существует. Пробыв в соответствующем состоянии определённый срок, необходимый для «очищения» и «отдыха», душа вновь воплощается в Яви.

Родные Боги являют нам Свою Милость, предоставляя возможность нашим душам развиваться в наиболее подходящих для них условиях. Иные, в безумии, верят, что Божественная Милость вознесёт их, несовершенных, сразу в высочайшие Духовные миры, минуя все предшествующие ступени. Но такая «Милость» была бы равносильна переводу первоклассника, ещё не освоившего начал грамоты, в высшие классы школы, то есть в условия, в которых он просто не сможет полноценно развиваться, в силу своей неготовности.

Само разделение посмертного существования на Пекельное и Ирийское — довольно условно. В каждом из этих состояний можно выделить множество подпланов, причём высшие Пекельные подпланы будут «плавно переходить» в низшие Ирийские. В определённом смысле, сколько существует людей, столько существует и «уровней» посмертного состояния — многообразного в проявлениях, но, тем не менее, подчиняющегося одним общим Законам.

С различными уровнями и сторонами посмертного существования связаны разные Божественные Силы. Причём действуют Родные Боги в Закрадье не по отдельности, а сообща — Каждый на Своём уровне. Так, Мара рассекает Своим серпом Серебряную (Велесову или Макошину) Нить, связующую тело и душу человека; Велес перевозит душу на Серебряной Ладье во Ино (по другой версии, переводит душу по Калинову мосту за реку Смородину); Макошь прядёт Покутные Нити посмертной Судьбы почившего; Сварог «перековывает» в Своей Небесной Кузне душу со старой на новую; Жива ведёт душу к новому рождению... Также в современном Родноверии говорят о Навном хождении души на Велесовы (Вельи) Луга, о воссоединении её с Родом Небесным (Предками), о вхождении души погибшего воина в Небесный Полк Перунов, восхождении в Славь и т.д.

 

 

Велесово Око Мудрости

 

В человеческом существе различают семь основных центров Силы, именуемых также узлами яри. Оные суть:

1) Зарод — Явь — располагается в тонком теле человека на уровне копчика: центр Силы, ответственный за выживание, связь с Родом Земным;

2) Живот — Кромка[342] — чуть ниже пупка: центр Силы, направленной на половую деятельность;

3) Ярло — Навь (мир тонких Сил, как Светлых, так и Тёмных) — в области солнечного сплетения: центр Силы желаний;

4) Сердце — Ирий (Обитель Славных Предков) — в области плотского сердца: центр Силы Любви, связи с Родом Небесным (Предками) и Родовой Памятью;

5) Горло — Сварга Златая (Обитель Родных Богов) — в нижней части шеи: центр Силы, связанный с раскрытием творческих способностей;

6) Чело (Велесово Око Мудрости) — Самосиянный Свет Рода — на уровне лба, чуть выше линии глаз: центр Силы, связанный с раскрытием знания и Мудрости.

7) Родник-колород — Род как Сам — в области макушки головы: центр Высшего Божественного Присутствия, Единения человека со Всебогом Родом.

На плотский мир мы взираем плотскими очами, мир Духовный же прозреваем мы Оком Духовным — Велесовым Оком Мудрости. Плотскими очами мы глядим на зримое, Духовным Оком — прозреваем Незримое. О сём же гласит и народная мудрость: «Гляди в оба, а зри в три».

Раскрытие Велесова Ока Мудрости даёт человеку способность к ясновидению, предзнанию будущего, интуитивному прозрению самой сути вещей, а также ряд других сверхспособностей, кои ведомы людям вещим.

 

 

Велесовы чиры

 

Основные Велесовы чиры[343] суть:

1) Велесовы Вилы — Священный Трезубец Вещего Бога, знак Его Власти во Тремирьи (ср.: Трезубец греческого Посейдона, Тришула индийского Шивы и др.). В народной культуре «Велесовы Вилы», изображаемые обычно в традиционной вышивке и резьбе как тройной гребешок на палочке, известны в качестве мощного обережного символа.

2) Велесов Свитеньспираль, знак движения «внутрь», «вглубь». Символ цикличности, движения, выводящего на новый уровень с каждым последующим витком. Иногда изображается в виде лабиринта.

3) Змейник — обычно изображается в виде Велесова Звия (Змея), скрученного в Свитень, либо Женской Головы со змеями вместо волос. Также известны всевозможные змейки и ужики в форме латинской буквы «S», лежащей на боку.

4) Знак Бычьей Головы — символ телесной и Духовной Мощи, большой Жизненной Силы. Причём, «рога» изображаются в виде другого чира — Месяца (в виде скобы). Используется в обрядах исцеления.

5) Ясен Месяц — символ Обновления, Возрождения (обновляющийся — убывающий и затем вновь растущий — Месяц), власти над Временем (по Месяцу считают время — 12 месяцев в году и др.). Изображается в виде скобы. Другое его название — Велесова Ладья, или Ладья Мёртвых (символизируемая Месяцем, плывущим по небу). Согласно Славянским сказам, на этой Ладье переправляются в Навь души умерших, и на ней же в Явь прибывают души новорожденных, поэтому Велесова Ладья изображается с двумя носами — спереди и сзади, что означает её способность двигаться туда и обратно.

6) Велесов Рог Изобилия — знак богатства и одновременно производительной силы. Является мощнейшим оберегом. Наполненный Священной Сурьей (на Роге изображается Восьмиконечный Даждьбожий Коловрат, вращающийся посолонь), — символизирует собой Духовное просвещение — Божественную Мудрость, данную людям.

7) Сноп — «Велесова Борода» — символ благополучия, доброго Урожая.

8) Волховской Посох с крюкообразным навершием в виде Змея, а также Пастушеский Посох.

9) Всевозможные знаки Земного Плодородия (различные ромбы, квадраты, треугольники) — чиры Великой Матери Макоши, Божественной Супруги Вещего Бога.

 

 

17. Животные, посвящённые Велесу

 

Велес как Владыка Живой Природы покровительствует всякому животу во Яви Земной. Но лишь в некоторых Животных Ликах проявляет Силу Свою особливо. Оные суть:

1) Велерогий Тур (Бык);

2) Волохатый Бер (Медведь);

3) Родовой Звий (Змей).

Из птиц Вещий Бог являет Себя как:

1) Ворон Вещий, из Ино вести приносящий, ведающий Источник воды Живой и Мёртвой;

2) Филин Мудрый, в ночи ясно зрящий.

 

 

Велесовы Святилища

 

Капи (Священные Изваяния), посвящённые Велесу, вырезают преимущественно из ели, а также из других хвойных деревьев. Впрочем, разным Ликам Вещего Бога соответствуют разные породы деревьев — смотря по свойствам их. Алатырный камень, лежащий перед Велесовой Капью, — обычно серо-синего или чёрного цвета. Иногда его заменяют еловой или сосновой колодой. Жреческие посохи, посвящённые Вещему Богу, вырезают из орешника, рябины, можжевельника, а в особых случаях — из осины (дерева, лучше других способного «накапливать» в себе силы Нави)[344].

Капища (Святилища), посвящённые Велесу, ставят в лесных чащах, в оврагах и падях, у подножий холмов, но никак не на вершинах, где почитаются Светлые Боги Огня и Солнца. Хорошо ставить Капища Велесу у воды — на берегу ручьёв, рек и озёр, а Тёмным Его Ликам — у трясин и болот, в самых низинах, среди елей и осин. Также Тёмные Лики Вещего Владыки почитаются на курганах и жальниках, кладбищах и местах кровопролитий, как то ведомо людям вещим.

В требу Велесу приносят топлёное коровье масло и молоко[345], кланяются Ему снопом и зерном, варят каши и льют пиво. На поминальные дни Велесу Навьему Владыке приносят требы кутьёю[346] и киселём.

Естественными, Природными святилищами Велеса являются места, где издревле лежат священные камни, в том числе — камни-«следовики» с выбитыми на них (или естественного происхождения) углублениями в виде отпечатка ступни человека — как босой, так и обутой[347]. Особенно почитаемы камни с синеватым оттенком — так называемые «Синие камни», или «Синь-камни», коих известно на Руси немало[348]. Один из самых известных таких камней лежит на берегу Плещеева озера, близ Переславля-Залесского. Вот, что пишет о нём Доброслав в своей книге «Мать-Земля: Чудо-чудное, Диво-дивное»[349]:

«Все слышали о восьмом чуде света — Стоунхендже. Одна из легенд гласит, что чародей Мерлин, перенесший эти огромные глыбы из Ирландии за одну ночь, сказал: "Нет среди них камня, не наделённого силой волшебства".

Но лишь немногие знают о НАШЕМ волшебном Синь-Камне, явившем неподдельное ЧУДО не в легендах, а уже на памяти близких к нам поколений.

Близ Переславля-Залесского, на берегу Плещеева озера, высится знаменитая Ярилова Гора, бывшая некогда языческим Светилищем[350]. У берега озера, недалеко от горы, задумчиво дремлет огромный валун — Свещенный Синь-Камень. Камень более древний, чем сама история. Камень, возле которого разворачивались мистерии палеолита и кружились шаманы-оборотни. Какое-то особое внутреннее напряжение чувствуется в этом Камне. Велико его магнетическое притяжение, и не зарастает к нему народная тропа.

Исторические документы и летописные своды засвидетельствовали, как неоднократно пытались его закапывать и топить в озере, но он неизменно вновь появлялся на поверхности Земли. Обескураженные церковники объясняли это тем, что "в камень вселился демон".

В XVI в., т.е. почти 600 лет спустя после "крещения Руси", Синь-Камень продолжал привлекать людей, стекавшихся к нему, особенно в дни весенне-летних солнечных Праздников. Камень украшали цветами и красными лентами, водили вокруг него хороводы. И решили попы побороть "языческого бога". В начале XVII века дьякон Ануфрий с подручными монастырскими охальниками выкопал рядом с Камнем большую, глубокую яму, столкнул туда Камень и закопал. Однако самого дьякона наутро обуяла жесточайшая горячка, а Камень через 15 лет снова вышел на поверхность. И слава его ещё более возросла.

Зимой 1788 г. церковь предприняла новую отчаянную попытку. Решено было заложить Камень в основание колокольни на другом берегу озера. Дровни, запряжённые дюжиной лошадей, потащили Камень по озёрному льду. Лёд проломился, и Камень затонул на глубине около двух саженей (4,3 м). Казалось, что "беса" на этот раз действительно "замочили" навсегда.

Но не тут-то было: всего через 50 лет Камень вновь явился на берегу, где возлежит и поныне. Незадачливые попы от него отступились, но СОБЫТИЕ продолжало будоражить умы, и уже в XX в. были предприняты попытки научного истолкования этакого дива: гляциологи предложили смехотворное "объяснение" перемещения 12-тонной махины вследствие наростов т.н. подводного льда.

Синь-Камень пережил и бешеную злобу церкви, и тупоумие диалектического материализма. Синь-Камень здравствует и продолжает делиться своей вековечной сокровенной силищей с навещающими его верными Язычниками. Очевидно, что место, где он расположился, есть одно из МЕСТ СИЛЫ».

Другое, не менее знаменитое Природное Святилище Велеса находится в Москве, в Коломенском. Это — Голосов овраг, называвшийся в древности Волосовым.

Голосов (Волосов) овраг разделяет Коломенское на две почти равные части и расположен строго с запада на восток, — он как бы рассекает естественное магнитное поле Земли. По дну оврага течёт ручей, образованный родниками, температура которого круглый год +4°C (зимой он не замерзает даже в самые морозные ночи). Москва стоит на Русской платформе, очень прочном геологическом образовании, но у каждой платформы есть свои разломы. Один из самых больших — как раз проходит под Голосовым оврагом. Здесь обнаружены и следы древней вулканической деятельности.

В овраге находятся два священных камня. Один, который лежит ближе к ручью, — относительно гладкий и называется Гусь-камнем или Конь-камнем (так как чем-то похож на голову огромного коня). Другой, лежащий ближе к верхней части склона, — бугристый, будто бы состоящий из застывших каменных пузырей («женских грудей»), — именуется Девий[351]. Вес каждого камня, по примерным подсчётам, — около пяти тонн. Причём основная часть этих валунов находится в земле, а на поверхность выходят лишь небольшие вершины.

Современные Родноверы почитают нижний, меньший камень — Ярилиным. Издревле в народе верят, что, если на нём посидит мужчина, его «мужская сила» увеличится. Верхний почитают посвящённым Велесу и Макоши — он, по народным верованиям, лечит женское бесплодие. Христиане-двоеверы считают верхний камень окаменевшими кишками Змея, которого убил Георгий Победоносец, а нижний — головой коня самого Георгия. До сих пор к камням ходят люди, загадывают желания и завязывают ленточки на ветвях соседних деревьев, дабы духи помогли им осуществить задуманное.

А вот, что пишут о Волосовом овраге и лежащих в нём камнях современные исследователи аномальных зон Земли[352]:

«Документы Полицейского управления Московской губернии, относящиеся к Коломенской волости за период 1825–1917 гг., неоднократно отмечают случаи загадочного исчезновения людей среди жителей сёл Коломенское, Дьяково, Садовники и Новинки, расположенных неподалёку. Такой факт: двое крестьян деревни Садовники, Архип Кузьмин и Иван Бочкарёв, без вести пропавшие ещё в 1810 г., вдруг появились... в 1831-м! Они рассказали, что возвращались ночью домой из соседней деревни и решили пройти Голосовым оврагом, хотя это место считалось "нечистым". На дне долины клубился густой туман, в котором вдруг возник какой-то "коридор, залитый белесоватым светом"! Крестьяне пошли туда и встретили заросших шерстью людей, которые знаками попытались указать им обратную дорогу. Крестьяне продолжили путь, а придя в деревню, увидели своих жён и детей постаревшими на 20 лет! В дело вмешалась полиция. По настоянию следователей в овраге провели эксперимент, в ходе которого один из крестьян снова исчез в тумане и назад уже не вернулся. Другой, увидев это, впал в депрессию и впоследствии покончил с собой. Этот случай описан в газете "Московские Ведомости" от 9.07.1832 г.

В Голосовом овраге неоднократно видели "волосатых людей" огромного роста, принимая их не то за нечисть, не то за призраков. Они описаны ещё в хрониках времён Ивана Грозного. В 1926 г. милиционер наткнулся в густом тумане на "заросшего шерстью дикаря" ростом 2,5 метра и выпалил в него всю обойму из пистолета, после чего призрак растаял в тумане (этот случай был описан в статье А. Рязанцева "Пионеры ловят лешего").

В летописи XVII в. описывается удивительная история. В 1621 г. у ворот царского дворца в Коломенском неожиданно появился небольшой отряд татарских всадников. После того, как их взяли в плен стрельцы, всадники рассказали, что они — воины хана Девлет-Гирея, войска которого пытались захватить Москву в 1571 г., но были разбиты. Надеясь уйти от преследования, конный отряд спустился в Голосов овраг, окутанный густым туманом. Татары провели там, как им казалось, несколько минут, а вынырнули лишь через 50 лет. Один из пленных говорил, что туман был необычный, отсвечивающий зеленоватым светом, но в страхе перед погоней на это никто не обратил внимания. Царь Михаил Федорович приказал учинить дознание, которое показало: татары, скорее всего, говорили правду. Даже их оружие и экипировка уже не соответствовали вооружению того времени, а больше походили на устаревшие образцы середины XVI столетия».

 

 


Просмотров 1211

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!