Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






О Родных Богах и Праотцах наших 5 часть



13) Жива Светлая — Светлый Лик Матери Макоши — сама жизнь;

14) Мара-Морена — Тёмный Лик Матери Макоши — Владычица зимы и смерти, несущая марь (дыхание смерти);

15) Хорс-Зимодар — хладное зимнее Солнце;

16) Колядаи Купала — Светлые Боги Сварожичи и олицетворения Зимнего и Летнего Солнцестояний/Солнцеворотов (к оным же примыкают: Весень и Таусень — Боги и одновременно олицетворения Весеннего и Осеннего Равноденствий);

17) Белобог — Светлый Лик Всебога Рода — день и свет;

18) Чернобог — Тёмный Лик Всебога Рода — ночь и тьма.

 

Родные Боги смотрят на нас во тьме ночи миллионами звёздных очей, Оком Даждьбожьим Солнечным — в свете дня.

И как все Они в нас, так мы в Них — без разделения. Мы славим Их на обрядах справных — по Прави творимых, и так вспоминаем, обновляем свою связь с Ними — Предками Предков наших, Старшими в Роду нашем — сущими в Природе и в Сердце Вещем. Их Воля творить (Сварог), Сила, чтобы преодолевать (Перун), и Мудрость, чтобы постигать (Велес), — ведут нас по Стезе Прави, как вели Предков наших — от веку и до веку, от Кола и до Кола.

Мы живём в мире Яви, наше прошлое — Навь, а будущее — Правь. Явь — это мир зримый, Навь — мир Закрадный, куда мы уходим после смерти, чтобы затем вновь вернуться в Явь. Правь же — Законы Сварога, держащие Всемирье в равновесии, управляющие равно Явью и Навью. Отец-Сварог управляет Правью, Перун отделяет Явь от Нави, а Велес проводит души умерших в Навь, где они обновляются для нового воплощения в Яви.

Но если смотреть на Всемирье очами Богов — Велесовым Оком Мудрости, то можно увидеть, что сии три суть Одно — во Всебожьи Родовом Единое, во Ликах Всемногих Проявленное.

Потому славим мы Великий Триглав Родов: Рода-Белобога-Чернобога, славим Триглав Сварожий: Сварога-Перуна-Велеса, а также Триглав Всемирья: Правь-Явь-Навь.

Как речено во слове вещем:

 

Триглаве еси многославе, Диде-Дубе-Снопе Святы!

Вмите Родовичей славящих, кои суть отроцы Ваши!

Свароже — Велике Боже, кий мощи в десницу вложи!

Отче Громам — Перуне, силы Прави даруе!



Велесе — Пастырь Небесе, бо Вещий Велесе еси!

Пребудьте с нами во благостях Божеских

Отныне — вовек! От Кола до Кола!

Слава Богам нашим! Гой!

 

Слава Роду Всебогу Вседержителю Всесущему!

Слава Роду Небесному и Предкам нашим!

Слава Роду Земному и всем сородичам, по Прави живущим!

 

 

Слава Роду!

 

[2005]

 

Мы — Язычники...

 

Люди, вы — Боги, но вы забыли об этом!..

(Древняя мудрость)

 

 

1. Прежде всего, Язычество — это не «возврат к прошлому», не хронологическое возвращение назад, а восстановление мистической (и мифологической) связи с Сакральным Началом (исходя из Циклической концепции истории), Вечное Возвращение к Надвременному Истоку Традиции, разрывание «дурной бесконечности» профанного времени и воссоединение человека с Надличностной Сакральной Мифологической Реальностью (слияние с Архетипом, или Принципом). Иными словами, Язычество — это не возврат к человеческому прошлому, но воссоединение с Божественным Вечным Настоящим, Которому, на самом деле, изначально сопричастен каждый из нас, но о нерасторжимой связи с Которым большинство людей как бы «забыли». Все мы изначально — Язычники, во всех нас — Божественное, все мы — едины с Ним.

 

2. Также нельзя отождествлять Язычество, Изначальную Традицию, проистекающую из самой природы вещей (являющуюся САМО-откровением Божественного через всё сущее, которая, в конечном счете, есть манифестация Божественного) с теми или иными комплексами народных суеверий, порождённых невежеством и ограниченностью человеческого разума (а также онтологическим неведением, отсутствием непосредственного знания Истинной — Божественной — Природы своей души и всего сущего). Можно сказать, что Традиция проявляется в мире в соответствии с уровнем сознания её носителей. Поэтому человек, утверждающий тождественность Изначальной Традиции каким-либо частным случаям Её проявления в мире, — тем самым утверждает лишь факт пребывания своего сознания на соответствующем уровне развития. Воистину, хулящий Божественное — хулит не Его, а свои ограниченные представления о Нём.



 

3. Также нельзя согласиться с утверждением, будто Язычество есть продукт первобытного (в значении — «примитивного») сознания. В наш Железный (Чёрный) век, в эпоху максимального удаления от Золотого века торжества Духа, когда все сакральные (Духовные) ценности подвергаются чудовищной профанации, инверсии, деградации, — всё подлинно Традиционное объявляется «первобытным» и «примитивным», а тотальное вырождение рассматривается как эволюция. Поэтому стоит ли удивляться, что сакральная Древность представляется некоторыми современными «философами» (влюблёнными в «мудрость века сего») как состояние глубочайшего варварства и дикости, в то время как современная «цивилизованная дикость» выдаётся за венец развития. Но, несмотря на всё это, Традиция не может исчезнуть, деградировав окончательно, ибо приходит к нам не по горизонтали материи, а по вертикали Духа. Иными словами, Традиция — изначально — над человеческими заблуждениями, и поэтому не может быть окончательно поглощена ими. Язычником, человеком Традиции, можно быть всегда, в любую эпоху и в любых исторических (и каких-либо иных) условиях, ибо связь с Традицией обуславливается не внешними факторами, а внутренними (то есть степенью САМО-осознания).

 

4. Язычество не разделяет ЕДИНУЮ Реальность на самодовлеющие противоположности. Да, на относительном уровне оно знает разделение на «право» и «лево», но это разделение не онтологическое, не сущностное, а относящееся к сфере ограниченного восприятия. Мир сам по себе не делится на «право» и «лево», на «добро» и «зло», на «верх» и «низ». Эти разделения суть порождения человеческого сознания, помрачённого неведением, отделяющего себя от мира, мир от Божественного, Божественное в мире от Божественного в себе, — то есть такого сознания, которое оценивает мир исключительно с позиции своего обусловленного «я» («эго»). В основе мира лежат не два противоположных начала, а ЕДИНЫЙ БОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП, проявлениями КОТОРОГО эти начала являются. Например, Славянские Белобог и Чернобог — две ипостаси, два Лика ЕДИНОГО НАЧАЛА, Всебога Рода, а широко почитаемые Язычниками Рогатый Бог-Отец (Велес) и Великая Мать-Прародительница (Макошь) являются двумя аспектами ЕДИНОГО в сфере ЕГО проявления, не разделяющими при этом ЕГО Суть.

 

5. Проявления Язычества в мире всегда национальны, хотя как таковое — как Высший Духовный Принцип — Язычество не сводится к какой-либо одной Национальной идее. Язычество, будучи естественной, изначальной, базовой религиозностью (от лат. religio — буквально: «восстановление связи»), Природной Духовностью человека, — никогда не может быть полностью поглощено национальной самобытностью и обособленностью какого-либо одного народа. Конечно, разные народы (не говоря уж о Расах) по-разному воплощают принципы Изначальной Традиции в своих культурах, но, несмотря на это, Язычники разных национальностей легче найдут общий язык друг с другом, нежели последователи различных «мировых религий» (основанных, во многом, на частных мнениях их основателей). Поэтому не случайно, что Языческий мир не знал «религиозных войн» в той форме, в которой они всегда велись и до сих пор ведутся приверженцами «мировых религий».

 

6. Язычество не разделяет непреодолимой пропастью «Творца» и «творение», понимая мир не как «созданный из ничего», а как манифестацию Божественного. Впрочем, Божественное, будучи неопределимым по Сути, может быть условно соотнесено не только с АБСОЛЮТНОЙ ПОЛНОТОЙ — ВСЕМ (ибо всё берёт своё начало в НЁМ ОДНОМ), но и с АБСОЛЮТНОЙ ПУСТОТОЙ — НИЧЕМ (ибо ОНО не есть что-либо, взятое в отдельности). Иными словами, Язычество постулирует идею не Креационизма (Творения), а Манифестационизма (Проявления), не сотворения Богом мира «из ничего», а проявления Божественного через мир, благодаря чему Истинная Природа всего сущего, и человека в том числе, признается, безусловно, Божественной (при этом Само Божественное не отождествляется с миром и не исчерпывается им). Поэтому человек в Язычестве есть не «раб Божий», но Божий сын по праву рождения.

 

7. Язычество снимает всякое противоречие между Монотеизмом (Единобожием) и Политеизмом (Многобожием), ибо постулирует идею ЕДИНОГО НАЧАЛА, проявленного через Множественность. Таким образом, все Боги Язычества суть олицетворённые персонификации различных аспектов ЕДИНОГО НАЧАЛА, удерживающего мир от распада, который был бы неотвратим, если бы миром управляло множество отдельных личных Богов. В разных исторических, Расовых, этнических, географических и т.д., и т.п. условиях Язычество проявляется в различных формах, оставаясь, по сути, Истинной Извечной Традицией — Единой в Многообразии, ибо, хотя и распространяется по горизонтали обусловленного человеческого сознания, начало своё берёт в вертикали САМО-откровения Духа.

 

 

Слава Роду!

 

[1998]

 

Из истории Общины «Родолюбие»:

Ранний период

 

 

1. Официальная дата образования нашей Общины — 24 лютеня/февраля-месяца 1998 г. (13-й день после Велесова Свята[90]). Но с этого момента началась наша история как именно Русско-Славянской Родноверческой (Языческой) Общины. Этому предшествовал период, сравнительно недолгий по времени (всего год), но весьма значимый по результатам. Именно в это время закладывались основы будущей Общины: разрабатывалась и развивалась обрядовая практика, формировалось мировоззрение и т.п. А началось всё летом 1997 г. под городом Тверью, во время ночного радения с шаманским бубном. И с тех пор наша личная Языческая практика стала дополняться Общинной...

 

2. Современные люди, особенно живущие в крупных городах, сегодня как никогда остро ощущают свою оторванность от Природы, свою разобщённость с той Мировой Жизнью, частью Которой все являются по праву рождения. Потенциально каждый человек рождается с Духовными потребностями. Эта естественная Духовность присутствует во всех без исключения, ибо в каждом из нас заключено Божественное Начало — наша Истинная Природа (АЗ ЕСМЬ). Божественное проявляется через все формы в Мироздании, и каждая отдельная форма обладает потребностью и способностью к Богообщению — по мере своей.

 

3. Истинно Духовный человек (тот, кто не задушил в себе естественное стремление к Богообщению) познаёт Божественное не только и не столько головой, сколько Сердцем, непосредственно переживая Его всем своим существом, видя Его Присутствие во всём сущем. Конечно, глубина получаемого опыта зависит от Духовного уровня самого человека. Изощрённый ум сам по себе не подразумевает наличия большой Духовности, равно как и наоборот — мистическая практика не всегда влияет на способность глубоко осмыслять полученный опыт переживания Божественного.

 

4. Мы, современные люди, живём в эпоху торжества чисто ментального, рационалистического подхода к Природе, Божественному. С развитием современной технократической цивилизации наблюдается тенденция к подмене мироощущения мировоззрением, непосредственного переживания Реальности — её осмыслением. Современный человек религиозен более от головы, нежели от Сердца, религия для него — более свод догм, нежели Богопереживание. Отсюда — подмена Сакральной Сути внешней обрядностью, традиционных форм — модернистскими упрощениями и т.д., и т.п.

 

5. Технократия подменяет органическое бытие — механистическим, когда человек рассматривается как деталь в некоем Мировом Механизме, как «функционирующая единица» социума, а не как живое существо. Богоцентризм Традиционного общества подменяется ныне ложным иерархизмом технократии, основанным на торжестве количества над качеством. Всеединство Духа, о котором говорит Традиция, подменено формальным единством социального тела-как-механизма. Духовному единству людей больше «нет места» в мире машин, зато налицо попытка всеобщего формального объединения человечества путём обезличивания людей до уровня «винтиков», составляющих частей Единой Машины.

 

6. Современные города-мегаполисы — наглядное выражение идеи построения Мира-как-Машины. Человек в них чувствует свою тотальную отчуждённость от всего живого, от Природы, Божественного. Его естественная Духовность постепенно затухает, не находя возможности органического воплощения, и заменяется абстрактными идеями о Боге-как-Управляющем-Машиной. Также резко увеличивается роль псевдорелигий, проповедующих надежду на «спасение» в будущем, упование на некоего «мессию», который когда-то придёт и всех «освободит». Люди перестают надеяться на себя и одновременно начинают... поклоняться своим собственным представлениям о Божественном, всё более удаляясь от естественной Природной Духовности.

 

7. В древности человек знал, что его жизнь зависит, прежде всего, от него самого, и не нуждался ни в каких «спасителях». Современный же человек, не веря, по сути, ни в какого Бога (даже если формально он исповедует какую-либо религию), старается переложить всю ответственность за свою жизнь на вымышленного некогда нечистоплотными дельцами — «торговцами» от религии — «спасителя», забыв мудрость древних, гласящую, что «Боги творят в мире НАШИМИ руками».

 

8. Уместно ли в современном (анти-Традиционном, по сути) мире Язычество? И способно ли оно помочь человеку вырваться из пут технократии? Мы считаем, что да. Язычество есть воплощение изначальной Природной Духовности, присущей человеку от рождения. Оно базируется не на абстрактных догмах, а на непосредственном мироощущении и Богопереживании, которое достигается через Духовное САМО-познание. Язычество — всегда архетипично, ибо коренится в глубинах человеческого сознания, хранящих Родовую Память, выводящую нас за узкие рамки личностных обусловленностей.

 

9. В наше время перед Язычеством стоит очень важная задача. Помимо сохранения Традиции, воплощённой в формах Национальной культуры, Язычество должно помочь живущим в современном мире людям найти пути возврата к Природе, к Божественному, к СЕБЕ САМОМУ. Язычество не против технического прогресса как такового, но поддерживает его лишь до тех пор, пока он не становится стеной, разделяющей человека и Природу, человека и Божественное, пребывающее как в мире вокруг, так и внутри нас...

 

10. Рассуждая так, мы решили реконструировать — по мере собственного понимания — систему обрядов и практик, которые помогли бы современному человеку, имеющему соответствующее намерение, избавиться от чрезмерной «механистичности», от обусловленности некоторыми разрушительными влияниями современной технократической цивилизации. То есть не жажда борьбы с цивилизацией вообще и не утопическое желание убежать от современного мира двигали нами, а поиск внутренней гармонии и Духовной Свободы — той Свободы, которая одна только и делает человека Человеком с большой буквы.

 

11. Язычеству, в каком-то смысле, не нужно «учиться». Речь в данном случае, конечно, не идёт о ряде необходимых практических навыков, обретаемых при соприкосновении с живыми носителями Традиции. Речь идёт о спонтанном проявлении естественного религиозного чувства, которое требует лишь достаточной живости души и искренности. Лишь вторым по степени значимости является, на наш взгляд, наличие конкретных практических знаний. А третьим — тем, что придает «абстрактному» Язычеству определённые формы — является глубокое проникновение в Народную Душу, единение с Национальным Духом, обращение к Родовым Корням: для нас — Арийским, Славянским, Русским.

 

12. Мы не старались «стать» Русскими Язычниками, мы просто вдруг осознали, что были ими всегда. Русским людям естественно выражать свое религиозное чувство (наднациональное, по сути) через архетипически Русскую традиционную образность. И это не «сужение рамок», как может показаться на первый взгляд, а следование реальному положению вещей. Так, Абсолют, Бесформенное, проявляясь через те или иные конкретные формы, не исчерпывается ими, но остаётся поистине Собой — Абсолютом — Единым во всём Многообразии принимаемых Им Самим форм.

 

 

Слава Роду!

 

[1998]

 

Миф или ритуал — курица или яйцо?

 

 

1. Когда речь заходит о Традиционном миропонимании, современная наука сталкивается с неразрешимым (на первый взгляд) вопросом: что первично — миф или ритуал? Этот вопрос поднимался в работах многих исследователей, как обременённых учёными званиями, так и лишённых их, но исчерпывающий ответ так и не был найден. Это и не удивительно, ибо данный вопрос является одной из вариаций на тему выяснения, что первично: курица или яйцо? Между тем, как-то упускается из виду, что причиной и того, и другого может служить Нечто третье, находящееся не в той же «плоскости», что и вышеупомянутые два, а выше их — на качественно ином уровне.

 

2. Как соотносятся миф и ритуал друг с другом? Миф придаёт архетипическое содержание ритуалу, а ритуал даёт возможность непосредственно проявиться архетипу в «земной» реальности. Миф внутренне обуславливает ритуал, который, в свою очередь, внешне подтверждает миф. Миф проявляется и воплощается посредством ритуала, а ритуал, помогая человеку воссоединиться с мифологической (архетипической) реальностью, проявляется и воплощается в мифе.

 

3. На чём строится религия вообще? Во-первых, на трансперсональном переживании человеком Всеединства сущего. Во-вторых, на архетипических переживаниях, воплощённых в мифе. В-третьих, на догматах и принципах, выработанных в процессе осмысления опыта трансперсональных и архетипических переживаний. И, в-четвёртых, на ритуале, то есть физическом действе, целью которого является, с одной стороны, сохранение и передача традиции, а с другой — приобщение к этой традиции всех участников ритуала. Причём, ритуал является одновременно и воплощением мифа, известного посвящённым (движение изнутри наружу), и средством приобщения к мифологической реальности для неофитов (движение снаружи внутрь).

 

4. В принципе, любая полноценная религиозная система обладает, в той или иной степени, всеми четырьмя составляющими. Разница существует лишь в расстановке акцентов. Например, одни религии более мистичны (в высшем смысле этого слова), то есть акцентируются, прежде всего, на трансперсональном опыте и архетипических переживаниях, в то время как другие — более догматичны и ритуализованы (подчинены обряду).

 

5. Характерной для нашего времени разобщённостью между людьми современный мир обязан, прежде всего, так называемым «мировым религиям», подменившим собой Традиционное отношение к миру, носителем которого являлось (и является) Язычество. Каждая религиозная система, созданная каким-либо конкретным человеком-основоположником, неизбежно несёт в себе ограничения, свойственные сознанию данного человека (даже если он был великим мистиком или пророком). Догматы, принятые одной религией, неизбежно будут в чём-то противоречить догматам другой религии, ритуальная практика одних будет отличаться от обрядности других и т.д. Но коренной причиной разделения между людьми, искусственно созданного религиями, на наш взгляд, является не это.

 

6. Разница в догматах и обрядах — явление, в общем-то, естественное и закономерное. В самом деле, может ли житель, скажем, крайнего Севера совершать те же обряды, какие совершает житель тропиков? Конечно, можно выявить сходство проводимых ими обрядов на уровне архетипов и символов, но, тем не менее, их буквальное воплощение будет весьма отлично друг от друга. Причина разобщённости последователей различных религиозных систем лежит глубже. А именно — в той исходной акцентированности религиозных систем на одной из четырёх вышеперечисленных составляющих религии как таковой. На трансперсональном, высшем уровне — все религии едины (за исключением искусственно созданных псевдорелигиозных систем, «не дотягивающих» до этого уровня). На архетипическом — в чём-то различны, но в чём-то и схожи, в силу схожести самих архетипов. Догматы и обрядность — сами по себе различны в разных религиозных системах, их объединяет лишь общая архетипичность. Таким образом, единственное, что не является разделяющим фактором в любой религии, — это высшая мистика, то есть совокупность трансперсональной и, отчасти, архетипической составляющих.

 

7. Чем же является, в контексте всего вышеизложенного, Язычество? Почему мы утверждаем, что именно оно является базовой системой по отношению ко всем другим религиям? Да потому, что оно не выделяет какой-либо один аспект из четырёх в ущерб остальным! Язычество представляет собой целостную систему Естественной Религии, включающую в себя и обрядность, и догматику, и трансовые состояния, и трансперсональный опыт, не ограничивая человека какими-либо жёсткими предписаниями.

 

8. Душа человека по природе своей — Язычница. Каждый из нас, приходя в этот мир и обладая естественным религиозным чувством, — Язычник. И лишь форма и степень обусловленности сознания человека, его ограниченность и нежелание смотреть вглубь своего Сердца — делают из него приверженца какой-либо догматической религиозной системы. Можно сказать, что каждый — потенциально — рождается Буддой и Христом (в высшем смысле этих слов), но в силу своих личных обусловленностей выбирает путь «буддиста» или «христианина».

 

9. Также в каждом — потенциально — заложена способность переживать мифологическую (архетипическую) реальность и воплощать своё переживание в виде ритуальных действ — спонтанно и естественно. Лишь привязанность к догмам и слепая вера в неограниченные возможности «рационального» мышления, ошибочно противопоставляемого Духовному познанию — Веданию Сердцем, заставляют человека ненавидеть инакомыслящих, создавать собственные ограниченные религиозные системы и вставать в тупик перед такими вопросами, как: что первично — миф или ритуал, курица или яйцо?..

 

 

Слава Роду!

 

[1998]

 


Просмотров 232

Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2020 год. Все права принадлежат их авторам!