Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






ГЛАВА 6. Этническая социализация и идентификация как основа развития национального самосознания личности 5 часть



Трудовая деятельность, обычаи и обряды, народные игры и празднества казахского народа - все это находило свое отражение в музыке. Развитию вокального и инструментального искусства способствовало и то, что традиции поэтических состязаний стали распространяться на исполнение инструментальных и вокальных произведений. Казахам, как и некоторым другим народам, были известны только формы сольного исполнения. Певец-солист, аккомпанирующий себе на музыкальном инструменте, или солист-инструменталист являлись единственными носителями народной музыкальной культуры.

В XVI-XVII вв. в быт казахов прочно вошла игра на народных инструментах. Талантливые народные музыканты создавали инструментальные произведения кюй на эпические, исторические, сказочные и бытовые темы.

Слово «кюй» у ряда тюркских народов - этномузыкальный термин. Кюй (музыкальная пьеса без слов для домбры) - это один из самых высоких жанров инструментальной музыки, содержание и форма которой, развиваясь, достигли сегодня высокого совершенства.

Сущность его связана с психоэмоциональным началом и соотносится с понятиями «состояние», «настроение». Кюи - это инструментальные пьесы, небольшие по времени звучания (2-4 мин.), но очень глубокие по содержанию и отточенные по форме, со сложным ритмом и развитой мелодикой, которые отражают как некоторые жанровые черты, так и определенную логику музыкального мышления.

Кюи исполнялись в основном на трех инструментах - домбре, кобызе и сыбызгы (продольная флейта). Наиболее распространенной и одновременно самой развитой, достигшей профессионального уровня областью инструментальной музыки являются домбровые кюи [8;19].

Как отмечают исследователи, домбра относится к типу древних хордофонов, которые, развиваясь, в своих самых разных видах дошли до наших дней. Инструменты этого типа под названиями, близкими названию «домбра», сохранились у татар, башкир, узбеков, алтайцев, киргизов, туркменов, таджиков, калмыков и других народов (думбыра, думбара, думбрак, домбр, танбур и т.д.). Эта схожесть названий и типологическое сходство самих инструментов, широко распространенных именно в Центральной Азии, позволяют говорить о естественности их происхождения на этой территории. Казахская домбра, которую казахи ставят в доме на самое почетное место (төр), отличается мягкостью, бархатистостью звучания и большими выразительными возможностями. Ее диапазон охватывает 1,5-2 октавы, особенности же конструкции и формы предопределяются принадлежностью инструментов к региональным разновидностям [8;19]. Домбра являлась непременной принадлежностью каждого акына и певца.



Кюйши. Самый крупный представитель домбровой традиции - кюйши Байжигит, который внес выдающийся вклад в развитие инструментальной музыки и расцвет кюев-шертпе. Живший во времена хана Абылая, Байжигит, по народным преданиям, сочинил около 300 кюев, за что был прозван «демоном кюев». До нашего времени кюи Байжигита донес домбрист Жунисбай, а сегодня их лучшим исполнителем является его внук Таласбек Асемкулов, активно пропагандирующий творчество великого кюйши.

Историческая личность, батыр, жырау и кюйши, который стоял у истоков создания домбровых школ Западного Казахстана, - Махамбет Отемисов

Кюи Махамбета созвучны с образцами древней эпической традиции жырау, являясь одновременно «музыкальным портретом» военного времени (середина XIX века) и его героев - Исатая и Махамбета, которые всю свою жизнь провели во Внутренней (Бокеевской) орде.

Величайший представитель домбровой традиции - кюйши, прозванный в народе «күй атасы» («отец кюев»), Курмангазы Сагырбайулы - композитор, известный всему миру.Курмангазы занимает особое место в музыкальной культуре Казахстана. В народе говорят: если вы захотите услышать пульс и дыхание казахской земли, если вы хотите знать, о чем поет вольный ветер бескрайних степных просторов, ощутить радость от стремительного бега летящих коней, понять, в чем сила казахского народа послушайте кюи Курмангазы.

Таков же масштаб дарования талантливой ученицы Курмангазы - Дины Нурпеисовой. Женщина-кюйши не только достойно продолжила, но и развила в своем исполнительском и композиторском творчестве достижения Курмангазы, героико-драматическое и гражданственно-демократическое направление его школы, соединив традиции XIX и XX веков.



Народу известен и выдающихся кюйши –Таттимбет Казангапулы. Таттимбет, который прожил всего лишь 45 лет, оставил богатое музыкальное наследие, из которого до нас дошло свыше сорока кюев, обогативших и украсивших сокровищницу казахской инструментальной музыки [8;19].

4.Влияние философской мысли казахского народа на становление его духовной культуры. Система духовной культуры казахского народа начиналась с древних элементов философской мысли. На ее становление оказала большое влияние восточная философия в лице Аль-Фараби (870 -950 гг.), а также тюркские мыслители Юсуф Баласагуни и Махмуд ал-Кашгари.

Абу Насыр аль-Фараби является одним из основоположников философско-психологической мысли, возникшей на Ближнем и Среднем Востоке. Его учение оказало огромное влияние и на развитие духовной культуры народов Центральной Азии и Казахстана. Нет почти ни одной отрасли знания, в которой бы он не оставил глубоких суждений, метких наблюдений и гениальных догадок. Еще при жизни он получил прозвание «Второй учитель» (второй после Аристотеля). Абу Насыр аль-Фараби оставил огромное научное наследие: ему принадлежит около 200 научных трактатов, написанных на арабском и переведенных на различные языки мира (персидский, еврейский, турецкий, латинский, английский, немецкий, французский, испанский, русский, казахский, узбекский и др.). Среди них: «Трактат о сущности души», «Слово о сновидении», «О силе души», «Ум и понятие», «Слово об уме юных», «Слово об уме взрослых», «О темпераменте», «Существо вопросов», «О сущности разума», «О происхождении наук», «Основы мудрости» и др. и др.

По мнению аль-Фараби, человек, прежде всего – общественное существо. Он не может жить вне общества, вся его жизнь и деятельность проходит только в обществе людей. Поэтому всякое стремление, желание, потребность человека, все его помыслы и интересы могут быть удовлетворены только в процессе общения людей, в определенной системе этого общения, в той или иной корпорации или ассоциации.

Настоящим воспитателем, общепризнанным вожаком может стать лишь тот, кто соединит в себе следующие двенадцать врожденных природных качеств: 1. абсолютно совершенные органы, силы которых должны быть хорошо приспособлены для совершения действий. 2. отлично понимать и представлять себе все, что ему говорится, хорошо осмысливать сказанное. 3. хорошо сохранять в памяти все, что он понимает, видит, смыслит и воспринимает. 4. владеть проницательным и прозорливым умом. 5. овладеть выразительным слогом и уметь излагать с полной ясностью все, что он задумает. 6. иметь любовь к обучению, к знанию, не испытывая ни усталости от обучения, ни мук от сопряженного с этим труда. 7. быть выдержанным во всем 8. любить правду, ненавидеть ложь 9. обладать гордой душой и дорожить честью 10. презирать дирхемы, динары (денежные единицы) и прочие атрибуты мирской жизни 11. любить от природы справедливость, быть справедливым и к своим, и к чужим 12. быть не упрямым, не проявлять своенравности, но проявлять решительность при совершении того, что он считает, и быть при этом смелым, отважным, не знать страха и малодушия.

Помимо этих врожденных качеств, они должны еще обладать и благоприобретенными свойствами (способностью посредством силы воображения или благоприобретенного интеллекта соединяться с деятельным интеллектом) [20].

Много интересного заключают в себе взгляды аль-Фараби о филогенезе и онтогенезе психики. Заслуживают внимания мысли аль-Фараби, высказанные относительно различных ветвей психологических знаний того времени. Чрезвычайно интересными являются его суждения относительно психологических проблем музыки, искусства, эстетики. Значительное наследие оставлено аль-Фараби в области медицинской психологии. Проблемы обучения и воспитания в теоретико-методологическом плане также являются составной частью философско-психологического, этико-социологического учения мыслителя. Аль-Фараби известен и как педагог – методист.

Как пишет известный казахский ученый в области истории педагогики и психологии К.Б. Жарикбаев, идеи аль-Фараби оказали большое влияние не только на формирование мировоззрения мыслителей Востока (Ибн-Сина, Ибн Рушд, Ибн-Халдун, Низами, Навои и др.), но и на развитие прогрессивной философской мысли Европы (Ф.Бэкон, Г.Галилей, Р.Декарт, Б.Спиноза и др.). Учение аль-Фараби повлияло и на последующее развитие психолого-педагогической мысли народов Средней Азии и Казахстана. Его влияние было многосторонним и длительным. Так, в трудах ученых казахской степи Махмуда Кашгарского и Юсуфа Баласагунского (XI в.), написанных на тюркском языке, видны следы рационалистических и гуманистических идей аль-Фараби. Так, в трактате Юсуфа Баласагунского «Кудатгу билиг» («Благодатное знание») многие страницы наполнены психологическими размышлениями о месте человека в обществе, о характере и волевых качествах людей, о пользе и вреде слова, о психологии правителей разного ранга, об особенностях тех или иных профессий, об искусстве общения, о психологии различных слоев общества и т.д. А в произведениях другого тюркского ученого, уроженца казахской степи Махмуда Кашгарского («Диван лугат ат тюрк» – «Собрание тюркских наречий») можно почерпнуть немало ценных высказываний о психологии тюркских народов, об их языке, об их песнях, загадках, пословицах и поговорках, обычаях, религиозных верованиях. В «Словаре» также содержатся многочисленные этнонимы и топонимы, образцы народного календаря, астрономические, медицинские, военные и религиозные термины, которые являются столь важным историографическим и фактологическим материалом для современных этнопсихологических исследований.

Влияние учения аль-Фараби видно и в произведениях мыслителей Казахстана XIII–XIV вв. В период монгольского завоевания и распада Золотой Орды (XIII – XIV вв.) было создано немало произведений на тюркско-кипчакском языке («Тюркско-арабский словарь», «Кодекс куманикус», «Мухаббат-наме», «Гулистан-бит-турки» и др.), содержащих в себе интересные этико-психологические размышления. Так, в «Мухаббат-наме» Р.Хорезми (XIII в.) имеются такие крылатые выражения, как: «Нет ничего лучше терпения», «Верность, в конце концов, обнаружит себя», «Сердца людей тянутся к чистоте», «Не строй воздушные замки, это напрасно, глоток воды и кусок хлеба достаточны для тебя» и др. А в «Гулистане» Саиф Сараи (XIV в.) писал: «Лучше, если человек оставит после себя доброе имя, чем оставит золота полный ларец», «Соперник и в таланте увидит порок», «Завистник испытывает огорчение, а щедрые люди постоянно проявляют великодушие». Выдающийся поэт- мыслитель второй половины XIX века Абай Кунанбаев был хорошо знаком с трудами аль-Фараби. В его произведениях имеется немало созвучных идей, как по содержанию, так и по форме изложения. Такие сходства особенно часто встречаются в их высказываниях по вопросам этики, педагогики, психологии [21].

Юсуф Баласагуни - выдающийся поэт XI века, философ-мыслитель, известный всему Востоку ученый-энциклопедист, крупный государственный деятель, в совершенстве владел арабским и персидским языками. Образование получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре.

Юсуф Баласагуни был главным министром ханского двора государства Караханидов. Он наблюдал за исполнением государственных законов и обычаев, от имени правителя давал указания придворным, визирям (министрам), казначею, писцу. Кроме того, хас хажиб принимал послов, наблюдал за организацией официальных церемоний, выслушивал жалобы и просьбы бедняков, сирот и докладывал о них правителю государства Караханидов Табгач Кара Богра-хану.

Он написал множество трудов по самым различным отраслям знаний, но до нас дошло принесшее ему всемирную известность только одно произведение - "Благодатное знание" («Кутадгу билиг»). Данная книга написана им в 462 году - по новому летоисчислению - в 1070 году. Название поэмы переводится с тюркского как «Наука быть счастливым». Юсуф Баласагуни отмечает в своей поэме, что до него было написано много прекрасных книг на арабском, персидском языках, но именно он впервые в Караханидском государстве создал подобное произведение на тюркском языке. В «Кутадгу Билиг» поэт отразил стремление передовых представителей общества изучать светские науки, свободно мыслить. В связи с этим особое внимание своих современников он обращает на то, что познание невозможно без знания: чтобы глубже познать мир необходимо систематически пополнять свое образование и знания. Знания в деятельности человека – это здоровье, свет души, мудрость, счастье[22].

Основные положения произведения - о силе Разума, пользе Знания, значении Науки в развитии человеческого общества. Многие страницы этого трактата посвящены роли знаний в жизни человека, размышлениям о счастье, о хороших и дурных поступках, о пользе и вреде слова, о качествах, необходимых правителям и разного рода начальникам, об искусстве общения с представителями различных слоев общества и т. д. Большое место отводится в поэме вопросам семьи и брака; воспитанию подрастающего поколения, взаимоотношениям родителей и детей.

 

Махмуд Ибн Хусейн Кашгарский (1929- 1101).

Ученый-энциклопедист, лексикограф, лингвист, этнограф, фольклорист, географ и историк, основоположник тюркологии. По мнению современных западноевропейских исследователей, Кашгари происходил из правящего рода Караханидов. Аристократическое происхождение позволило ему получить отличное по тому времени воспитание и образование. По мнению исследователей, Кашгари, получив в родном городе начальное и высшее образование, продолжал пополнять свои знания в культурных центрах Средней Азии – Бухаре, Самарканде и других городах. Для завершения образования он отправился в Багдад, где у него и зародилась идея создания словаря тюркских языков.

Единственным дошедшим до нас трудом Кашгари является его сочинение «Дивану лугат ат-турк» («Словарь тюркских языков»). Это первый в истории тюркских народов словарь. «Диван лугат ат-турк» состоит из 8 глав и охватывает около 7000 слов. Для иллюстрации примеров словоупотребления Кашгари знакомит читателей своего труда с образцами поэзии и мудрыми изречениями тюрок.

По богатству содержания Словарь Махмуда Кашгари представляет собою единственный в своем роде труд, в котором представлены: 1) лексика с указанием племенной принадлежности; 2) сведения о расселении тюркских племен; 3) классификация тюркских языков; 4) сведения по тюркской исторической фонетике и грамматике, 5) сведения по истории, географии, этнографии, поэзии и фольклору тюрок; 6) самая старая тюркская карта мира.

Труд «Диван лугат ат-турк» является одним из важнейших источников по истории узбекского языка эпохи Караханидов, который отражает его богатый словарный запас. Кроме того, заслуга Кашгари в том, что он в своем труде показал, что тюркский язык является изящным, выразительным, и в этом плане ничем не хуже арабского языка.

В XX веке гениальный труд Кашгари «Диван лугат ат-турк», через столетия после создания, стал известен всему миру как источник знаний, ценность которых с течением времени лишь возрастает. Это произведение обрело славу далеко за пределами мусульманской цивилизации, явившись ценнейшим источником знаний общечеловеческого масштаба. На сегодняшний день «Диван» переведен на английский, русский, узбекский, турецкий, казахский, уйгурский и китайский языки, а также издано его факсимиле.

Махмуд Кашгари общепризнанно считается первым исследователем языка, культуры, этнографии, фольклора и истории тюркских народов, а также автором первого в истории тюркской лексикографии словаря[23].

Ходжа Ахмед Яссави.Ахмед Ясави один из первых казахских мыслителей родился в Испиджабе (ныне г. Сайрам) в 1103 г. Его отец Ибрахим был очень умным человеком, прекрасно осознававшим важность слова. Его мать звали Карашаш. С детства оставшись сиротой, Ахмет Ясави, переживший множество лишений, был воспитан родственниками, переселившись в городок Яссы, от которого он и получил приставку к своему имени.
Свои начальные знания Ахмед Ассави получил от знаменитого Арыстанбаба, проживавшего в 50 километрах от Туркестана, в местечке Отрар. Кроме родного языка он выучил арабский и персидский. После смерти Арстанбаба, Ахмет Ясави продолжил свое образование в Бухаре под руководством суфия Юсуфа Хамадани. Когда Юсуф Хамадани скончался в 1140 году, А.Ясави лично возглавил школу, однако по прошествии некоторого времени оставил ее и перебрался в родные места, где не смотря на свое бедное существование, проповедовал идеи суфизма.

Главное для суфистов - поиск ответов на вопросы, что есть Бог и человек, возможно ли постижение Бога, чем и как должен руководствоваться человек в своем жизненном поведении и др.

Среди канлы, кипчаков, коныратов и других тюркских племен, расселившихся по среднему и нижнему течению Сырдарьи, ислам только-только начал распространяться. И Ахмета Ясави, которого в народе стали считать духовным лидером новой религии, стали называть “Святой отец”.
Отличием А.Ясави от других восточных авторов, проповедовавших ислам, стало то, что Ясави писал и проповедовал свои идеи на тюркском языке, который был наиболее доступным для народа. В своих работах он постоянно использовал кыпчакские пословицы, поговорки и другие выражения.
Его размышления о добре и зле, справедливости и жестокости, учености и невежестве нашли отражение в таком поэтическом произведении как «Диуани хикмет» (Книга о премудрости).(Книга Мудрости) является сборником стихов, которые высоко оцениваются и изучаются не только среди тюркских народов, но и во всем мире. 19 веке сборник был издан несколько раз в таких городах, как Стамбул, Казань и Ташкент.

Основой произведения является жизнеописание самого Ахмета Ясави, но основная мысль – это непостоянство всего сущего и невозможность унести какие-либо материальные ценности этого мира в другой. Осуждая алчность и стремление к власти сильных мира сего, он призывал к аскетизму и развитию духовного мира человека. Среди народа распространилось очень много крылатых выражений и высказываний А.Ясави. Кроме того, в его “Книге Мудрости” можно найти очень много фактов, касающихся культуры, литературы, истории и этнографии казахского народа (по материалам www.turkistan.kz)

. Ходжа Ахмед Яссави посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений.

Ходжа Ахмед Яссави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних - как мыслитель, и внутренних - как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы.

Произведения Ходжа Ахмеда Яссави - стихи, диваны, рисаля - были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссави призывал народ быть терпимым к людям иной веры:

Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.

От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.

О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада!

Согласно легенде, Яссави вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни.

В 1166/67 г. Ходжа Ахмед Яссави умер и как великий святой был похоронен в городе Яссы(Туркестан) в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился в место массового паломничества и поклонения мусульман.

Созданная Ходжа Ахмедом Яссави школа богословия стала центром притяжения для жаждущих знания. Благодаря его авторитету Туркестан стал самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана.

После смерти шейха, созданный им духовный суфийский центр Яссавийа продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения. И как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни [24].Ходжа Ахмед Яссави: Жизнь и философское наследие /unesco.kz/natcom/turkestan/r11].

Ходжа Ахмед Ясави похоронен как национальный святой. Он считается национальным святым всех тюркских народов, населяющих Центральную Азию. Гробница, воздвигнутая на его могиле по указанию Караханидов, была разрушена в ходе монгольских походов. А 223 года спустя, после его смерти над могилой воздвигнут мавзолей «Хазрет султан» по личному указанию эмира Тимура (1336-1405) в качестве признания, а также в качестве политического шага, направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников. Строительство мавзолея началось в 1396 году сразу после победоносного похода Тимура против хана Золотой Орды Тохтамыша[25].

В последствии сюда же были перенесены и захоронены останки таких великих деятелей казахского народа, как Есим хан, хан Джихангир, Тауке хан, Аблай хан и некоторых видных биев. В настоящий момент архитектурный комплекс, олицетворяющий все великолепие средневекового зодчества Востока, является великим наследием не только для тюркского мира, но и для мусульман всего мира(по материалам www.turkistan.kz).

Толе би, Казыбек би и Айтеке би. Непреходящим символом единства казахского народа, справедливости и мудрости, высокой чести и достоинства являются героическая жизнь и деятельность трёх великих биев 17-18 вв. - Толе би, Казыбек би и Айтеке би. Их жизнь, деятельность является примером для подражания подрастающему поколению. Бий в просторечии переводится как судья. Однако у казахов бий в 18 веке - это человек с широким кругом полномочий, это своего рода наставник, пастырь знаток обычного и международного права, советник хана. Для них важно было знание норм права ханов, султанов. Свои доводы бий обязан был подкрепить фольклором, а при состязательности сторон - блестящей речью, остроумием и логикой убедить в правоте своих решений.

Толе би, Казыбек би, Айтеке би сумели внушить народу великую истину: тот, кто на крутом перевале истории лишился единства, тот лишается и жизни. Три великих бия сумели образумить строптивых батыров трех жузов и собрать, сплотить народ воедино. В 1726 году на исходе весны на южном склоне Каратау, на обособленной возвышенности Ордабасы собрались на великий сбор представители всех трех жузов – ханы, бии, беки, батыры и предводители.

Три великих наших предка в ту многотрудную пору истории прибыли в местность Ордабасы, поднялись на вершину сопки и, глядя в сторону Арыси и Богена на севере, в сторону Казыгурта на востоке, в сторону окутанной хмарью горы Каратау, один за другим говорили о необходимости народного единства, об их борьбе за независимость.

Этим трем личностям суждено стать первыми, кто заговорил о единении казахов. Что же объединяло этих очень разных людей? Историческое место трех биев, их роль и значение в судьбе казахской нации можно определить исходя из статуса власти того времени. Во времена Казахского ханства главные бии, избранные от имени жузов, играли решающую роль в упорядочении и решении вопросов внутренней политики: ханская власть выполняла обязанности реализации решений совета биев.

Толе би – легендарный советник Тауке хана, человека, который первым всерьёз задумался о единстве раздробленного на племена, роды, жузы народа, чтобы бороться за свою независимость. Он является первым идеологом казахской государственности, непревзойденным оратором, просветителем, философом, политическим деятелем, автором многих стихотворных притч и одним из соавторов первого свода законов – «Жеты Жаргы».

Имя Толе би в советскую эпоху замалчивалось официальной исторической наукой, но поколениями передавалось в народе из уст в уста, как символ справедливого и мудрого защитника простых людей.

Толе би Алибек-улы (1663-1756) родился в Шуйском районе на жайляу Жайсан нынешней Жамбыльской области. Толе би читал по-арабски и по-персидски. С 15 лет он принимал участие в решении сложнейших вопросов, выделялся справедливостью, ораторской способностью, железной логикой мышления при решении важных вопросов. Он был учителем, воспитателем целой плеядой батыров и ханов во главе с Абылай ханом, который организовал победоносной поход против жонгаров и за сохранение своей независимости. Толе би от имени Старшего жуза участвовал в составлении свода законов обычного права «Жеты Жаргы» и играл роль в составлении этой «Степной конституции».

Толе би призывал народ к терпеливости и настойчивости. Ему приписывается обращение к джунгарскому правителю, когда он еще совсем молодым впервые, участвовал в посольской миссии: "Ты - калмык, а мы – казахи. Ты - железо, а мы уголь, который плавит железо». Толе би гордился тем, что во времена славного Тауке хана ему посчастливилось быть рядом с глашатаями справедливости Айтеке, Казыбеком, чьи имена станут символами для будущих поколений.

"Нет более прославленного батыра, чем Кабанбай, нет бия, который бы превзошел Толе бия", - писал М.Ж. Копеев. Жизнь Толе би можно охарактеризовать его же словами: "Для народа счастье не в богатых людях, а в мудрых». Казыбек бий, мудрец и советник дожив до глубокой старости, не потерявший ясности ума, смелости и трезвости мысли; человек о мудрости и справедливости которого давно слагались легенды и песни в степи.

Казыбек би (1665-1765) родился на берегах Сырдарьи. Молодость провел в регионах Каратау и Улытау. По данным казахской летописи, он происходит из рода аргын (каракесек) Среднего жуза. Один из организаторов борьбы с жонгарами. В 40-х годах способствовал освобождению из плена хана Абылая. В 60-е годы цины пытались привлечь его на свою сторону. Однако он отказался от подданства Китая и, более того, ориентировал в этом смысле хана Абылая. Прах Казыбек би захоронен в мавзолее ходжи Ахмеда Яссави в городе Туркестане. О роли Казыбек бия в судьбах казахского народа можно сказать следующее: он один из инициаторов образования и укрепления единого централизованного казахского государства, отстаивания его суверенитета и территориальной целостности. Неустанно на всем протяжении жизни он призывал к единству народа, к единомыслию, стремясь погасить раздоры между родами и между ханами в борьбе за власть, а также найти достойный путь сохранения цивилизованных отношений с соседними народами, независимость еще неокрепшего Казахского ханства.

Айтеке би (1681-1737) – крупнейший оратор и бий, выходец из Младшего жуза. Айтеке би, также как и Толе би, Казыбек би, был одним из составителей свода законов «Жеты Жаргы». Его основная цель: единение казахского народа, борьба за независимость от жонгаров. Айтеке – честный, сурового склада человек, всегда однозначно принимавший бескомпромиссные решения. Уже в двадцатилетнем возрасте Айтеке стал известным бием, популярным судьей - посредником. В народной памяти зафиксировалась выразительная простота, подлинная философичность его речей и решений. При упоминании имени Айтеке би, на первый план выдвигались отточеность рассуждений, сравнимая с острым мечом.

Многим запомнились слова бия, отражающие его искреннюю любовь к Родине: «Если ты богат, принеси пользу народу. Если ты воин, сокруши врага. Если же ты, будучи богатым не принесешь пользу народу, будучи воином, не сразишь врага, то станешь чужаком своего народа».

Ч. Валиханов, И. Алтынсарин, А. Кунанбаев,Ш.Кудайбердиев. Смысложизненные рассуждения просветителей второй половины XIX века Ч. Валиханова, И. Алтынсарина, А. Кунанбаева о том, как сохранить нацию в новых условиях, что сделать для ее духовного возрождения, приобщения к высотам мировой цивилизации являются источником развития национального самосознания молодежи.

Чокан Валиханов - ученый и мыслитель мирового уровня! Согласно Ч. Валиханову, только знания и образование придают человеку силы и являются великим орудием в борьбе за просвещение и благосостояние народа. Только просвещение может вывести казахский народ на путь свободного и нравственного совершенства... По его мнению, просвещение - это двигатель народа по пути прогресса, целью которого является достижение уровня европейской цивилизации (европейской просвещенности и культуры). Задачу просвещения народов ученый связывал с идеями «преобразований», необходимых для Казахской степи.

Он дал массу блестящих работ по географии, этнографии, истории, фольклористике, религиоведению, востоковедению, философии, социологии и т.д. Его научные заслуги были по достоинству оценены виднейшими представителями передовой русской научной мысли. Ч. Валиханов приобрел известность не только благодаря своим научным изысканиям. В различных слоях русского и казахского общества он заслуженно пользовался славой мудрого бойца против формализма, рутины, средневекового застоя за скорейшее достижение прогресса всеми народами и утверждения новых, справедливых начал общественной жизни. Он знаменит и как выдающийся мыслитель, внесший неоценимый вклад в передовую социально-политическую и философскую мысль своего времени.


Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2018 год. Все права принадлежат их авторам!