Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Китайская история, философия и традиция



История Китая

Некоторые относят начало китайской истории к VIII тысячелетию до нашей эры, к которому принадлежат первые археологические находки, свидетельствующие о зачатках цивилизации. Китайская мифологическая традиция и современная наука более скромны. Археологи выявили ряд неолитических культур в Хэнани и на юге Хэбэя, которые могут соответствовать первой - полулегендарной - династии Ся, которую по традиции относят к XXII-XIX вв. до н.э. То, что китайское предание о ней не имеет отношения к реальным событиям, выяснили еще в маньчжурскую эпоху, но оно позволяет восстановить древнекитайские обычаи и представления о мире.

Китайская философия

Китайская философия родилась во дворах правителей, министров и аристократов, содержавших не только вооруженную стражу, шутов, музыкантов и искусных ремесленников, но и – в качестве советников - мастеров ораторского искусства, дипломатов и мудрецов. У наиболее прославленных учителей возникали группы последователей из десятков, то и сотен учеников, повсюду следовавших за ними. Главы школ и сект ходили из царства в царство, предлагая свои услуги при дворах знати. В Линьцзы, столице царства Ци, во второй половине IV в. до н.э. была даже основана академия, где за государственный счет творили учителя различных направлений.

Первым главой философской школы был Конфуций (Кунцзы). Пренебрежение вельмож ритуалами, их любовь к роскоши заставляли Конфуция заново обозначить идеал порядочного человека – по воспитанию не столько воина, сколько книжника, почти «интеллигента», преимущественно озабоченного правильностью поведения, ритуальных жестов и поз. человек Конфуция должен обладать следующими добродетелями: он должен быть скромен, почтителен к старшим, добр с народом и справедлив в управлении им, он должен избегать ссор, и если это случится, то он должен сдерживаться и выказывать неудовольствие лишь к тем, поведение коих достойно презрения. Он не любит тех, кто говорит о недостатках других, а также тех, кои, находясь в низшем состоянии, поносят высших. Он не любит тех, кои обладают доблестью, не уравновешенной пристойностью».

Всех людей Конфуций делил на 4 категории: владеющие знанием, стремящиеся его приобрести, ограниченные от природы, но приобретшие знания, и неспособные что-либо усвоить. Владеющий знанием называется совершенным человеком, он следует непосредственно за мудрецом.



В эпоху Борющихся царств возникли и некоторые анархические, может быть даже – первые в мире либеральные, течения, которые в эпоху империи питали даосизм, одно из самых оригинальных и стойких философских течений китайской мысли. Даосизм – учение о Великом Абсолюте, Дао. Основоположником учения считается Лао-цзы. Даосы призывали следовать Абсолюту, сливаться с природой и избегать всего искусственного, нарочитого, противопоставленного естественному. Одним из принципов даосов было недеяние (у-вэй), умение строить жизнь таким образом, чтобы она шла должным путем без активного вмешательства человека, касается ли это отношения к природе, к людям, даже к управлению государством.

В философской школе даосов общим было осуждение роскоши, любых новшеств, которые, по их мнению, вели лишь к порабощению человека и оскудению его естественных добродетелей. Идеал - в аскезе и независимости, в изолированных сельских общинах. Различия искусственны: большое и малое, жизнь и смерть имеют смысл только в противоположности друг другу, а в абсолютном измерении являются одним и тем же: всем во всем. Отказ от обращения к рассудку, неприятие жизни в обществе с его условностями, замкнутость в себе были доведены у даосов до предела. Различались они нравственными требованиями: одни учили не отвечать на оскорбления, видя в этом универсальное средство для мира между людьми; другие проповедовали покорность жизненным обстоятельствам; третьи уверяли в самоценности и самодостаточности человека, каждый из которых самостоятельно должен производить все необходимое для жизни. Даосы и близкие к ним школы натурфилософов обстоятельно разработали идею инь-ян, сводившуюся к противопоставлению и постоянному благотворному взаимодействию мужского (ян) и женского (инь) начал.



Школе даосов противостояли реалистические теоретики государства – легисты, которые представляли наиболее влиятельную философскую доктрину чжоуского Китая - школу фа-цзя. Первым видным представителем легизма считается Гуань Чжун. Поскольку принципом поведения всякого человека стала выгода, которая служила началом беспорядка, новый порядок должен был быть построен на выгоде и страхе, а не на морали, бессилие которой стало очевидным. Добросовестность, преданность, честность излишни. Вопрос выбора людей, казавшийся таким важным для моралистов – ложная проблема. Чиновник государства – легко заменяемый человек, а его поведение, как и всех подданных, регламентируется сводом постановлений, исходящих из желания богатства, карьеры и страха контроля и наказания. Не опора на феодальную знать, склонную к смутам, а создание хорошо налаженной бюрократической машины, четкие предписания, выполнение которых хорошо вознаграждается, и предостережения, невнимание к которым сурово наказывается. Легисты рассматривали противниками сильной власти не только знать, но и поднимавших голову купцов-предпринимателей, надзор за деятельностью которых должны осуществлять правительство и состоявшие у него на службе чиновники.

Глава другой почитавшейся школы – Моцзы (конец V–первые годы IV вв. до н.э.) - вероятно происходил из рядовых дворян. Для него клановый дух, борьба за почести – корень всех бед. Они порождают войны между государствами, борьбу между знатными фамилиями, непомерное расточительство и нужды простого народа. Моцзы вдохновляет идеал уважения человеческой жизни и равенства. Пышности и расточительству, захвату богатств и женщин знатью он противопоставлял единообразную регламентацию расходов и образа жизни (в противовес иерархизированной регламентации, идеалу конфуцианской школы).

Проблемы логики и физики, занимавшие западных философов, мало интересовали китайских философов эпохи Сражающихся царств, за исключением учеников Моцзы. Большинство философских школ занималось весьма практическими проблемами управления государством и человеком в обществе. Первоочередное внимание к морали – одна из самых характерных черт китайской мысли. Китайцы придавали мало значения праву. Договор и добрая воля, закон и мораль противоположны друг другу.

Китайская традиция

За многие тысячелетия существования государства у его обитателей выработалось стойкое представление об исключительно большом месте Китая в мире. «Самовосприятие Китая как Срединной империи подразумевало не просто центральное положение в географическом смысле, за ним стояла убежденность, что Китай, в каком-то смысле, является центром тяжести Вселенной, - подчеркивает Доминик Моизи. - В отличие от России (к примеру), эта громадная и полная самоуверенности империя не нуждалась в расширении, чтобы обеспечить свое существование» .

«Тотальная вестернизация в конце двадцатого века была не более практична, чем в конце девятнадцатого, - подмечал Хантингтон. - Вместо этого руководство избрало новую версию: капитализм и интеграция в мировую экономику, с одной стороны, в сочетании с политическим авторитаризмом и возвращением к корням традиционной китайской культуры – с другой. Революционные порядки марксизма-ленинизма были заменены на более функциональные, поддерживаемые зарождающимся экономическим ростом и национальными устоями, а также осознанием отличительных характеристик китайской культуры. Так возникает китайский культурный национализм».

В начале двадцатого века китайские интеллектуалы, независимо повторив Вебера, идентифицировали конфуцианство как источник отсталости Китая. В конце двадцатого столетия китайские политические лидеры, параллельно с западными специалистами в области общественных наук, превозносили конфуцианство как источник прогресса Китая. В 1980-х китайское правительство принялось поддерживать интересы конфуцианства, а партийные руководители объявили его «основой» китайской культуры.

Китай в принципе не религиозен и в отличие от индо-буддийской или исламской цивилизации считает наивысшим смыслом существования людей достижение этической нормы и социальной гармонии в рамках мудро управляемого государства. Единственно заслуживающая внимания мудрость – конфуцианская мораль, так как только она способна научить людей жить по правилам, как то и подобает цивилизованному человеку, т. е. китайцу. Лишенные этой мудрости народы - варвары, которые, войдя в соприкосновение с жителями Поднебесной, сами рано или поздно китаизируются, чему история дает немало примеров.

«Высказывается и гипотеза, что заучивание конфуцианских текстов и их интерпретация, чему уделялось большое внимание в традиционном образовании Китая, выработало у населения привычку к упорному интеллектуальному труду, что способствовало развитию современной экономики государства, - пишут востоковеды из Санкт-Петербурга. - Деловая культура современного Китая рассматривается в качестве производного от особенностей принятия решений в традиционном китайском обществе. Имеется в виду, что законодательство там никогда не регламентировало все тонкости имущественных отношений или наказания за уголовные преступления, а обозначало принципы, которыми должен руководствоваться судья при принятии решения».

Моноцентрическое управление исключало сколько-нибудь широкое участие масс и представлялось исключительно в виде сферы деятельности центрального чиновничьего аппарата и региональных кланов, которые по мере удовлетворения верховной властью их запросов отказываются от самостоятельных политических амбиций и довольствуются подменой политики администрированием. История, таким образом, лишает функциональной значимости «политику», которая в западном понимании этого слова в принципе чужда китайской культуре, ибо государство в Китае всегда было институтом скорее этическим, чем политическим.


Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2019 год. Все права принадлежат их авторам!