Тема IV. Преемственность и новации в культуре

1. Культура как ценность; понятие ценности в культуре.

2. Культурное наследие и культурная традиция: диалог традиционного и новаторского в развитии культур.

3.Взаимодействие культур и его формы: культурная интеграция, конфликт, диалог, межкультурные контакты; аккультурация и инкультурация. Социальные институты и их роль в культуре.

4. Традиции и инновации в медицинской культуре: взаимодействие народной, традиционной и современной медицины (культурологический аспект).

ЛИТЕРАТУРА

Вейн Л. О двух формах врачевания // Наука и жизнь. 1990. № 2.

Дискин И.Е. Культура. Стратегия социально-экономического развития. М., 1990.

Ерасов Б.С. Социальная культурология. В 2-х частях. Часть 1. М., 1994.

Запад и Восток: традиции и современность. М., 1993.

История мировой культуры: традиции, инновации, контакты. М., 1990.

Коммуникации в культуре. Петрозаводск, 1996.

Культурные ценности: прошлое и современность. М., 1988.

Культурорлогия. ХХ век. Словарь. СПб., 1997.

Лурье С. Метаморфозы традиционного сознания. СПб., 1994.

Пигалев А.И. Культурология. Волгоград, 1999.

Полищук В.И. Культурология. М., 1999.

Полная энциклопедия народной медицины. М., 1998.

Силичев А.Д. Культурология. М., 1998.

Социальная идентичность и изменение ценностного сознания в кризисном обществе. М., 1992.

Традиция в истории культуры. М., 1978.

Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1984.

Человек, творчество, ценности. Саратов, 1995.

Элиаде М. Миф и ритуал. М., 1995.

ТЕМАТИКА РЕФЕРАТОВ И ДОКЛАДОВ

Аксиология и культурология: общая теория ценнностей как методология изучения культурных явлений.

Ценности истинные и мнимые в развитии культуры.

Формы культурной адаптации в истории человечества.

Проблема диалога культур.

Ритуал и его место в культуре.

Ритуальные стороны медицины

Культурный смысл обычаев и традиций.

Символика медицины и здравоохранения: культурологический смысл знаков и логотипов врачебной профессии в ее истории.

Конфликт между представителями разных культур и пути его профилактики.

Государственные принципы и механизмы управления культурой.

Современная индустрия культуры.

Интеллигенция и ее функции в культуре.

Роль традиций народной медицины в современной культуре.

В процессе социокультурной эволюции человечество накопило множество материальных и духовныхценностей. Понятие ценности в таком общетеоретическом плане не следует ограничивать рамками денежной, утилитарной выгоды. В философии принято называть ценностью любое явление, имеющее значение для субъекта. Оно может быть ему полезно, или вредно, или безразлично. Причем одно и то же явление может получать любую из данных оценок у разных субъектов. Философская дисциплина, изучающая общую природу и типологию ценностей жизни и культуры, называется аксиологией (от греч. аxios — ценность).

Культурно значимые для человека и общества объекты и феномены предстают как культурные ценности,составляющиеособый предмет исследования для аксиологических теорий, рассматривающих саму культуру как ценность и как совокупность всех ценностей. По своей типологии ценности многообразны : витальные (имеющие жизненно важное значение для биологического, телесного); моральные (любовь, добро); социальные (свобода, семья, патриотизм); религиозные (вера, заповеди) и др.

В обыденном сознании и некоторых идеологически ориентированных концепциях культуры (расизм, негритюд) укоренено разделение культурно-исторических типов и объектов культуры на более и менее ценные. Относительно разной значимости культурных ценностей в истории и культурфилософском знании существуют различные точки зрения. Так, античность признавала ценностями только свои собственные культурные феномены и ставила под сомнение способность других народов создавать что-либо культурно значимое. В соответствии с европоцентристской установкой безусловной ценностью обладает лишь западная модель культуры. А сторонники вульгарно-социологического подхода не рассматривают духовное наследие «реакционных классов» (буржуазии, аристократии) в качестве ценности. В то же время в культурологической этнологии распространен безоценочный подход, согласно которому культуры являются самостоятельными автономными образованиями и потому не могут сравниваться друг с другом.

Каждая эпоха, социальная группа, отдельный индивид имеют свои предпочтительные культурные ценности. Система взглядов, согласно которой утверждается преимущество культуры одного (как правило, своего собственного) народа и присущих ему системы ценностей и образа жизни над всеми другими называется этноцентризмом. Его вариантом является европоцентризм, объявляющий западноевропейскую культуру эталонной, объектом подражания для остальных, низших по сравнению с ней культурных типов. В противоположность этой установке культурный релятивизм утверждает принципиальную равнозначность всех типов культур, уникальность каждого культурно-исторического образования.

С XIX столетия в философском знании обсуждается вопрос, существуют ли так называемые общечеловеческие культурные ценности. Так, немецкий философ Ф. Ницше констатировал кризис всех существующих в западной культуре традиционных ценностей. А современный американский антропологК. Клакхон утверждает, что общие фундаментальные ценности присущи всем культурным типам. В то же время новейшая постмодернистская идеология стоит на позиции отказа от предпочтительности той или иной ценностной позиции. В целом же культурологи сегодня констатируют ситуацию глобального аксиологического релятивизма, когда ценности любой культуры считаются относительными.

Культурологическая наука основывается на признании существования множественности уникальных в своих основаниях культур и в этой связи в научный обиход введено понятие культурной самобытности. Функционирование и развитие любой культуры в первую очередь определяется ее внутренней динамикой, связью с предшествующим культурным опытом, поэтому не случайно в научном знании одной из важнейших была и остается проблема преемственностив культуре. В реальном историческом процессе эволюции общества основной формой выражения преемственности как взаимосвязи культурно-исторических эпох выступает культурное наследие, содержащее в себе константные культурные элементы и являющееся фундаментом для воспроизводства и сохранения самобытной культуры.

Основу культурного наследия образуют традиции,представляющие собой унаследованные и закрепленные в нормах и правилах поведения, ценностях и верованиях культурные образцы, механизм трансляции которых сводится к усвоению и передаче социокультурного опыта от поколения к поколению. Традиции проявляются в духовной и материальной сферах культуры, в образе жизни, в религии, науке, искусстве и играют огромную роль в функционировании общества, поскольку они обеспечивают надежность и стабильность социального целого, а сам процесс социализации личности в значительной степени основывается на ее приобщении к культурным ценностям прошлого и настоящего.

Разновидностью традиций может быть назван обычай—нормы поведения, которые стали привычными в данном социуме. В отличие от более емкой по своему содержанию традиции, обычаи в основном распространены в обыденной жизни. Установленный порядок действий, которым совершается и закрепляется обычай, называется ритуаломили же обрядом,в нем выражается символическое отношение общества к каким-либо событиям. Ритуал способствует упрочению коммуникативных связей между членами сообщества, сплачивает их, способствует предотвращению конфликтных ситуаций. По своей типологии ритуалы многообразны: это семейные и общинные торжества, календарные праздники, религиозные таинства, возрастные посвящения-инициации, придворный и государственный церемониал, а также обряды, связанные с профессиональной деятельностью.

По отношению к собственным традициям общество может демонстрировать различные модели поведения, наиболее распространенными являются следующие.

· Консервация предшествующего культурного опыта, признание его безусловной ценностью, в связи с чем значительно снижается ценность инноваций. Такой тип обществ называют традиционным, поскольку он ориентирован на постоянное репродуцирование уже существующих образцов в сфере морали, поведения, мыслительных процессов и т.д. (антропологи считают, что образ жизни примитивных обществ полностью детерминирован культурными традициями).

· Реставрация существовавшего в прошлом культурного идеала, его возрождение в новых исторических условиях (классический пример — эпоха Ренессанса, обратившаяся к античному культурному наследию).

· Отрицание предшествующей традиции, ее критически-негативная оценка (здесь примером может служить тот же Ренессанс, рассматривающий непосредственно предшествующую ему эпоху Средневековья как практически бесплодную в культурном отношении).

· Идеологическая, классовая интерпретация культурного наследия, когда актуальными и достойными сохранения признаются только те традиции, которые отвечают требованиям официальной идеологии (достаточно вспомнить опыт так называемых «культурных революций»).

· Творческое переосмысление культурного наследия, стремление к гармоничному сосуществованию традиций и инноваций ( такие попытки были предприняты и небезуспешно в современных Японии и Китае).

Культурфилософское знание также не выработало единой позиции в отношении проблемы преемственности, предлагая целый спектр ее решений. Например, И. Гердер утверждал равноправие культурных традиций разных по уровню цивилизованности народов. Р. Декарт и Дж. Локк считали традиции бесполезными предрассудками, мешающими развитию личности и общества. Согласно функционалистскому направлению в современной культурологии (Б. Малиновский) любая традиция является неотъемлемым элементом культуры и ее уничтожение неминуемо приведет к разрушению социокультурного целого.

Как свидетельствует история развития человечества, для культурно- исторических типов одинаково вредны как национальная замкнутость, приводящая к обеднению культуры и ее стагнации, так и игнорирование культурного наследия, составляющего ее основу, придающего ей стабильность. Однако, в формирующемся сегодня в ряде стран постиндустриальном обществе активно идет процесс универсализации культур. Он может привести к аннигиляции национальной самобытности, что уже произошло с некоторыми архаическими культурами, которые исчезли, не сумев адаптироваться к современности.

В этой связи особенно актуальной становится проблема межкультурных взаимодействий.Локально-исторические культурывступают в определенные отношения и связи друг с другом, что приводит к их взаимному изменению. В процессе культурного взаимодействия участвуют: донорская культура, в основном передающая свой культурный опыт, при этом ее культурные приобретения не столь значительны и не затрагивают ее сущностные характеристики и культура-реципиент, воспринимающая культурные влияния; при этом сами эти взаимодействия могут быть основаны как на добровольных началах (принятие Киевской Русью христианской культуры и книжности от Византии), так и иметь насильственный характер, когда в результате утрачиваются отдельные черты национальной самобытности (европеизация России, проводимая Петром I).

Исторический опыт показывает, что процесс взаимодействия с чужими культурными традициями может принимать различные формы: от стремления к культурной изоляции (характерно для небольших по численности населения этнических культур, как правило, только таким образом сохраняющих свою самобытность) к сближению (Россия-Запад), симбиозу (языческая и христианская культуры в православии ) и конфронтации культур (ислам — христианство). Взаимодействующие культуры могут устанавливать отношения на основе диалога, когда межкультурные связи приводят к обогащению обеих сторон, либо вступать в культурный конфликт, доходящий иногда до активного сопротивления донорской культуре, что является следствием стремления культуры-реципиента сохранить свое культурное своеобразие. Сам процесс культурного взаимодействия может носить как спонтанный характер, так и направляться специально разработанной государственной политикой.

Межкультурные взаимодействия следует отличать от культурных контактов, менее продолжительных и не затрагивающих саму структуру культуры, а потому и не вызывающих ее значительных трансформаций. Длительное и прямое взаимодействие разных социокультурных систем, приводящее к изменениям в их материальной и духовной сферах называется аккультурацией.Ее результатом является приобретение и усвоение новых культурных элементов, образование культурного синтеза (например, эллинизация ближневосточных стран, связанная с завоевательными походами Александра Македонского). Этот процесс может привести к ассимиляции—полной или частичной утрате собственной традиционной культуры и усвоению чужой, примерами чему могут служить те этнические общности, чьи традиции были насильственно подавлены. В противоположность ассимиляции,культурная интеграцияпредставляет собой такое состояние культурного целого, при котором все составляющие его разнородные элементы функционируют взаимосогласовано и гармонично.

Однако ориентация на сохранение традиций является далеко не единственным основанием для развития социокультурной системы. В ряде случаев излишняя приверженность культурному наследию приводит к процессам, препятствующим социальному прогрессу. Особенной сопротивляемостью инновациям отличается традиционализм, рассматривающий всякое, даже незначительное отклонение от традиционного опыта как посягательство на существующий порядок. Консерватизм также демонстрирует верность устоявшимся привычкам и противится нововведениям. Общества с подобными доминирующими типами мышления получили в науке наименование традиционных. Их развитие и прогресс крайне затруднены, они обречены на вымирание, поскольку утрачивают способность к культурной адаптации. В отличие от них, модернизированный тип общественного устройства прежде всего ориентирован на инновации, отдавая им явное предпочтение перед традицией. Такие общества динамичны в своем развитии, обладают высокой степенью приспосабливаемости к изменяющимся условиям, постоянно совершенствуются, модифицируя свою основу и исходят из принципа полезности тех или иных традиций и нововведений, при этом новаторство в любой сфере деятельности расценивается как творческая способность.

Индивид также вступает во взаимодействие с культурной традицией, усваивая принятые в обществе нормы, правила, модели поведения. Этот процесс носит название инкультурации —то естьвхождения в культуру, овладение этнокультурным опытом, в результате личность отождествляет себя с той или иной культурной традицией. Осознание собственной культурной принадлежности (культурная самоидентификация) дает возможность человеку отличать себя от носителей иных культурных традиций, что имеет важное значение в формировании его культурного сознания и духовного мира в целом. Так, процесс инкультурации был практически полностью детерминирован сословной и религиозной принадлежностью индивида в Средние века и только в Новое время у личности появляется возможность более или менее свободного выбора собственной культурной самоидентификации. Процессы аккультурации и инкультурации во многом обеспечиваются системой социальных институтов культуры.

Социальный институт —исторически сложившийся устойчивый комплекс норм, принципов, установок, ценностей, обеспечивающих упорядочение, регулиро­вание отношений и взаимодействий между людьми. Социальные институты могут обозначать: 1) учреждения с определенной достаточно устойчивой структурой (на­пример, институт религии включает церковь как организацию верующих, профес­сионально подготовленных священнослужителей, соответствующую атрибутику и т.п.); 2) комплексы образцов, норм, ценностей, традиций, обрядов и обычаев (инсти­тут семьи и брака, институт народного или государственного праздника).

Социальный институт представляет собой ряд компонентов:

· внутренне слаженную систему функций, закрепленных предписаниями (нормы, уставы, принципы, кодексы);

· материальные средства (здание, оборудование, финансы), обеспечивающие деятельность данного института;

· представителей, реализующих цели данного социального института.

Социальные институты складываются в соответствии со сферами культуры, отраслями культурной деятельности человека. Они организуют и координируют деятельность людей в каждой сфере. Институты занимаются целенаправленной деятельностью, через которую поддерживается общественная жизнь. Количество социальных инсти­тутов в обществе, возможность их возникновения, модернизации, смены характери­зуют уровень развития культуры в целом.

Основные социальные институты, регулирующие культурную деятельность: государство, церковь, образование, искусство, рынок. Приоритет тех или иных соци­альных институтов в истории менялся в зависимости от экономической, политиче­ской. идеологической ситуации в обществе.

Основными социальными институтами в доиндустриальном обществе были семья и религия. Воспитанием, обучением, разъяснением общественных норм зани­мались все взрослые члены кровнородственной семьи. Первичными формами регу­ляции общественной жизни были всеобщие собрания, религиозные обряды, массо­вые праздники. Группа еще не была разделена на исполнителей и слушателей. По свидетельству этнографов, функции вождя или шамана были доступными любому члену племени, что соответствовало характерному для первобытного общества рав­ноправию членов родовых групп.

Постепенное расслоение общества приводит к выделению профессиональных духовных лидеров, специальной функцией которых становится получение, хранение и распространение культурных достижений, ритуалов, знаний, прогнозов на буду­щее. Таким образом, складывается основной социальный институт древности — ре­лигия.

Социальный институт государства формируется, когда возникает необходи­мость более сложного управления обществом. К общесоциальным функциям госу­дарства относятся: поддержание порядка, защита населения, поддержания достойного увроня его жизни, регуляция важнейших систем общества. По отношению к художественной культуре государство может быть как спонсором, заказчиком, так и цензором, в зависимости от культурной поли­тики и содержания отдельных явлений культуры.

С прогрессом общественной жизни в дополнение к государственным формам регуляции культурной жизни общества стали появляться рыночные механизмы (фонды, патронаж, благо­творительность, премии и т.д.).

Традиции и инновации в медицинской культуре: взаимодействие народной, традиционной и современной медицины.Великий мыслитель древнего мира Аристотель одним из первых специально выделил житейскую, практическую мудрость как наиболее адекватную форму знания о сложных, подвижных и уникальных ситуациях мира обыденного существования человека. Народную медицину можно кратко определить как врачевание на основе практической мудрости рядовых представителей социума, со всеми ее достоинствами, недостатками и ограничениями.

Истоки народной медицины восходят к тем доисторическим временам, когда наш предок, руководствуясь полуживотными инстинктами, пытался облегчить свои болезненные состояния, прибегая к помощи природных средств. Древние люди, что подтверждается этнографическими исследованиями, превосходили нас в способности видеть мельчайшие детали и связи природы, улавливать их тонкие влияния на жизнь человека. В архаичной картине мира человек — естественная частица природы, с которой он связан неразрывно. Становится понятным, почему в народной медицине целебными свойствами обладает все, что окружает человека и с чем он взаимодействует: травы, цветы, коренья, плоды, молоко и кровь животных, минералы, смолы, глины и сама земля, и все стихии.

Вместе с тем, запас знаний у древнего человека был куда меньше современного, а мифологический способ мышления у наших предков опирался на совершенно иррациональные представления. Поэтому в относительно простых случаях телесной патологии наши далекие предки пытались справиться самостоятельно, а при тяжелых травмах или хронических заболеваниях прибегали к помощи так называемых шаманов. Колдуны и знахари сделали следующий шаг на долгом пути к профессиональной медицине. Кроме упорядоченной фитоаптеки, они в совершенстве владели искусством внушения, логотерапии. В шаманском сеансе участвовали все родственники больного; он проводился, как правило, в сумерках, под равномерный звук бубна или другого фиксирующего раздражителя; при мерцающем свете огня. Тем самым шаман подключал к борьбе с болезнью все защитные силы организма.

Однако средний возраст людей отдаленных эпох был на удивление короток, а заболеваемость поистине ужасающей. Об этом беспристрастно свидетельствуют как письменные источники (например, в 14 столетии от чумы умерло около 5 миллионов жителей Китая, а когда болезнь была перенесена в Европу — то каждый четвертый ее житель), так и анализ костных останков, раскопанных археологами. Отсутствие эффективной антисептики, анестезии, непонимание причин и патогогенеза большинства тяжелых заболеваний на протяжении сотен тысяч лет обрекали на страдания и гибель массы больных, которых современная медицина вполне в состоянии излечить полностью или же существенно продлить их жизнь при приемлемом смягчении болезнетворной симптоматики.

Столетие за столетием, в миллионах проб и ошибок отбирались крупицы реальных знаний, действительных средств и способов лечения. Лечебная помощь раньше всего стала оказываться непосредственно внутри семейных и общинных коллективов при травмах, более или менее простых заболеваниях вроде простуды, а также родах, уходе за новорожденными. Позднее в русле народной традиции возникли некоторые специальные приемы лечения различных заболеваний с явно выраженными внешними признаками. Арсенал лекарственных средств, используемых в народной медицине, насчитывает около десяти тысяч видов — растительного, животного происхождения, а также минералов.

Наряду с народной медициной появилась и развивалась медицина профессиональная. В разных культурах эта последняя была представлена то жрецами, то представителями светской культуры. Врачи-профессионалы заимствовали и усовершенствовали многие рецепты народной медицины, одновременно значительно опережая ее возможности, особенно по части хирургии, да и терапии тяжелых недугов. На первых этапах своего развития деятельность врачей прямо зависела от общего строя культуры того или иного народа, находилась с тесной связи народными приемами врачевания, только систематизированными и доведенными до совершенства. В результате получились традиционные варианты медицины и здравоохранения. Скажем, медицина Востока с подразделением на индийскую, тибетскую, китайскую и прочие региональные варианты. Западная медицинская традиция включает в себя врачей-аллопатов и гомеопатов. Некоторые традиции врачевания пресеклись вместе с гибелью тех или иных цивилизаций и сейчас гипотетически реконструируются историками и археологами по данным косвенных источников (скажем, мы имеем представление о приемах врачей Древнего Египта или же Мезоамерики в период расцвета соответствующих древних культур).

В народной, как и традиционной медицине есть качественное своеобразие и свои достоинства, которых нет и не может быть в медицине научной, современной. Среди них — длившийся тысячелетия широчайший поиск целебных средств по всему полю реального мира; отсутствие каких-либо формальных ограничений по выбору средств и методов лечения; глубина истории, в которой совершался скрупулезный практический отбор рационального. Вместе с тем, обыденное сознание, сколь угодно умудренное вековым опытом, включая специализированный, скользит по поверхности явлений; оно обречено заполнять мифами отсутствующие у него представления о сущности и действительных причинах телесных явлений и недугов. Так, причинами болезней шаманское сознание полагает злых духов, «порчу» путем «сглаза» и т.п. фантомы, по большей части не имеющие отношения к реальности. Магическая «диагностика» в соответствие с общей логикой мифа склонна у всех болезней видеть конкретного виновника, очеловечивая тем самым совершенно безличные, стихийные процессы природы.

По сравнению с народной, научная медицина довольно молода, насчитывает в разных регионах Земли два-три столетия. Все ее действия находятся под постоянным контролем общественности и управленческих структур. Это в некоторых случаях заметно сужает свободу поиска и эксперимента, однако снижает риск фатальных ошибок. По этим причинам представителями, особенно руководителями лечебных учреждений современного типа отметаются практически все средства и способы лечения, которые кажутся странными ученым, противоречат современному научному рассудку. Синтезированные лекарственные средства, даже при тщательных клинических испытаниях, не проявляют всех своих побочных эффектов, отрицательных и положительных. Таковые обнаруживаются иногда через десятилетия массового применения. Зато у народных медикаментов, особенно фитопрепаратов еще больше неучтенных последствий. К тому же, они помогают только в относительно простых случаях и оказываются бессильными перед лицом сколько-нибудь тяжелой патологии, инфекции, стресса. Справиться в серьезных случаях заболеваемости дает возможность только научная медицина.

Современная медицина все более превращается в мощную, всесторонне оснащенную ремонтную базу человеческих тел. По лечению многих болезней существуют хорошо отработанные технологии, гарантирующие успех с высокой долей вероятности. Однако за этот прогресс во врачевании пока приходится платить такую цену, как обезличенность, конвейерный характер лечения. Это приводит к тому, что классическое требование медицины — лечить не болезнь, а больного во всей его уникальной индивидуальности — на практике осуществляется далеко не всегда. Ко всему прочему, современные технологии и тактики лечения стоят все дороже и доступны далеко не всем слоям общества в одинаковой степени.

Народная медицина, напротив, держится на строгом, хотя бы по форме общения, индивидуальном подходе; она общедоступна по своему определению. В обращении к интегральной личности пациента — сильная сторона знахарей всякого рода. Однако реальные причины большинства заболеваний остаются для знахаря недоступны. Дипломированный врач знает свои возможности, прикидывает шансы излечения, выживания своих пациентов. Народный целитель же никогда не произнесет фатального диагноза. Он будет сулить исцеление в любых, самых безнадежных ситуациях, вплоть до смерти обратившегося к нему больного. Например, в онкологической практике после официальных докторов приговоренными ими пациентами занимаются разного рода народные целители, большинство из которых — явные шарлатаны, спекулирующие на человеческих страданиях и необоснованных надеждах.

В большинстве цивилизованных стран врачевание без соответствующего диплома запрещено государством и в принципе должно преследоваться по закону. Правда, как всякий спонтанный, стихийный процесс, народную медицину невозможно ни запретить, ни искусственно стимулировать в развитии. Практика жизни отводит ей свою культурную нишу, в которой та и существует и даже преуспевает. Разного рода народные и псевдонародные целители успешно практикуют там, где слаба или дорога сеть официальных лечебных учреждений; к ним обращаются со сравнительно легкими или, напротив, страшными диагнозами; от ужаса перед потерей родных людей или по причине дремучего невежества, общего бескультурья.. Правда, официальная медицина может изучать накопленный опыт народного врачевания (приемы, средства), извлекая рациональные зерна из прошлого опыта, или критически оценивать вновь появляющиеся находки современных самородков-врачевателей. Одна из профилактических функций научной медицины — санитарно-гигиеническое просвещение широких масс населения, включая сюда разоблачение наиболее массовидных и опасных практик шарлатанского врачевания, медицинского оккультизма.

В народной медицине условно можно выделить три компонента.

· Первый — обширный набор лечебных средств самой разной природы, проверенных тысячелетней практикой. Многие их них, после исследования современной медициной, рекомендованы к применению. Это дееспособное ядро народной медицины, фундамент, на котором она существует и будет существовать еще достаточно долго.

· Второй компонент — средства и приемы врачевания, в основе действенности которых лежит плацебо, и шире, психотерапевтический эффект. Эта часть функциональна и способствует популярности целителей, ибо пользы здесь может быть больше, чем вреда.

· Наконец, третий компонент народной медицины — приметы, обычаи, традиции, прилагаемые к лечению, сопутствующие ему. Они больше всего подвержены старению, утрате содержания и лишь немногие из них сохранили хоть какой-либо смысл и психотерапевтическое содержание. В этой последней части больше всего заблуждений и ошибок, опасных для жизни и здоровья доверяющихся самозванным целителям страдальцев.

Народная медицина, несомненно уступает современной по объему и качеству оказываемой помощи, а также в подавляющем большинстве случаев и по эффективности. Но она произрастает на «свободных территориях», не освоенных современной медициной, имеет собственные объективные основания, круг приверженцев и пациентов, и потому способна приносить реальную пользу при разумном взаимодействии с современной научной медициной. Однако у культурных людей не должно быть иллюзий относительно перспектив развития разных ветвей медицинского знания. Продление срока и повышение качества человеческой жизни, прогресс в борьбе с болезнями, особенно до сих пор неизлечимыми, сулит только наукоемкая, рационализированная медицина западного типа.

Тема V. Типология культур

1. Общая типологизация культур: мировая, этническая (национальная) и региональная культуры.

2. Историческая типологизация культур: формационный и цивилизационный подходы.

3. Понятие субкультуры. Массовый, элитарный, тоталитарный, маргинальный типы культур. Локальные культуры.

4. Культурный мир повседневности.

ЛИТЕРАТУРА

Алексеев В.П. Этногенез. М., 1986.

Арутюнов С.А. Народы и культуры: Развитие и взаимодействие. М., 1989.

Быстрова А.Н., Киселев В.А. Мир культуры и культуры мира. — Новосибирск, 1996.

Бурдье П. Практический смысл. СПб., 2001.

Гачев Г. Национальные образы мира. М., 1998.

Гудков Л. Культура повседневности в новейших социологических исследованиях. М., 1993.

Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б. Социология контркультуры. Критический анализ. М., 1980.

Дахин А.В. Феноменология универсальности в культуре. Нижний Новгород, 1995.

Запад и Восток: Традиции и современность. М., 1993.

Кармин А.С. Основы культурологии. Морфология культуры. СПб., 1997.

Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб., 1999.

Методология региональных исторических исследований. Российский и зарубежный опыт. СПб., 2000.

Насонова Л.И. Обыденное сознание как социокультурный феномен. М., 1997.

Семенов В.Е. Массовая культура в современном мире. СПб., 1991.

Силичев А.Д. Культурология. М., 1998.

Романов В.Н. Историческое развитие культуры: проблемы типологии. М., 1991.

Уникальные территории в культурном и природном наследии регионов. М., 1994.

Ценности культуры и современная эпоха. М., 1990.

Щавелев С.П. Практическое познание. Философско-методологические очерки. Воронеж, 1994 (Разделы «Обыденное познание и мир повседневности»; «Народная мудрость и специализированный труд»).

Элитарное и массовое в русской художественной культуре. М., 1996.

ТЕМАТИКА РЕФЕРАТОВ И ДОКЛАДОВ

Культура и этногенез: разные теории этничности.

Этническое (национальное) в культуре.

Культурный контекст межнациональных конфликтов.

Этнокультурные стереотипы.

Этапы культурной эволюции человечества.

Культурологическое содержание понятия «этноцентризм».

Психологическое своеобразие славянского этноса и их отражение в фольклоре.

Феномен праздника и его роль в культуре.

Теория элит и ее значение для культурологии.

Аристократическая культура России.

Крестьянская культура России.

Маргинальность в обществе и культуре: социологический анализ.

Национальная культура и традиции здравоохранения.

Медицинский оккультизм и его роль в современной российской культуре.

Типология культурыпредставляет собойее рассмотрениев соответствии с ее внутренней динамикой и историческим развитием и классификацию по каким-либо основаниям и общности признаков. Следует помнить, что объединение культур в группы и выделение тех или иных культурных типов в достаточной степени условно, поскольку реальные культурные образования намного сложнее по своему содержанию, однако наука нуждается в подобного рода классификациях для своих аналитических исследований, а педагогика — для преподавания их выводов.

Процедура типологизации культур зависит от избранного критерия, поэтому культурология может предложить разнообразные варианты классификаций. Прежде всего, типология культур может строиться в разных географических пространствах: мировом, этническом, национальном и региональном. Относительно существования единой мировой культуры в среде ученых нет общего мнения. Уже с XIX века отдельные философы высказывают сомнения по поводу существования этой устойчивой в прошлом концепции, которую современный исследователь культуры Г. Янг назвал «иллюзией западного сознания». О мировой культуре можно говорить, скорее всего, в смысле, близком понятию «ноосферы» у В.И. Вернадского. А именно, как о совокупности тех важнейших признаков, которые отличают историческое развитие культуры Человека разумного от стихийной эволюции природы по законам дарвинизма.

Одним из критериев классификации культур является их принадлежность к определенному этносу (от греч. ethnos — народ). Этническая культура — это привычный образ жизни, социальное и духовное состояние какого-либо народа.Этничность возникает на основе отождествления индивида с определенной культурной традицией; характеризуется общностью происхождения, места компактного проживания, исторических судеб того или иного народа. Ученые-этнологи до сих пор спорят, существует ли феномен этничности на самом деле, или же он состоит из сугубо субъективных представлений людей о своей принадлежности к тому или иному народу. С одной стороны, у большей части народов земли нет однозначного антропологического типа (у русских, допустим, различаются, порой контрастно, цвет волос, глаз и прочие физические характеристики). Вопреки предубеждениям расистов и националистов, национальность не определяется анализом крови или каким-либо иным биологическим тестом. Какой национальности человек, решает обычно он сам, озвучивая свое этническое самосознание (в паспортном столе или же при менее формальных обстоятельствах). Однако сводить этническую принадлежность к выдумкам интеллектуалов или политиков будет неправильно. Любой человек, независимо от своего реального происхождения, от национальности своих родителей (не всегда одинаковой), неизбежно усваивает традиции культуры какой-то определенной национальности — в зависимости от того, в какой культурной среде он вырастает.

Межэтнические отношения во все времена подразумевали не только сотрудничество и добрососедство, но и неприязнь, а нередко прямую враждебность по отношению к представителям иных культур. Такого рода отчуждение препятствует межэтническим взаимодействиям и может приводить к социальным конфликтам. «Образ врага», который в своих корыстных целях культивируют те или иные политики, представители определенных элит общества, обычно сопровождает установление диктаторских режимов, захватнические войны, режимы апартеида. Мнимые и реальные «враги народа» чаще всего носят этническую окраску (для фашистов — евреи, славяне и прочие «неарийцы», для белых расистов — негры и т.п.).

Этническая культура более всего проявляет себя в таких сферах, как естественный (национальный) язык; а также в определенном укладе быта, повседневном поведении; его традициях, обычаях, верованиях, типичных психологических чертах ее носителей. Она ориентирована на сохранение этнических «корней» в одежде, пище и многих других проявлениях жизнедеятельности. А потому эта культура обычно архаична и консервативна — даже проживая вне своей территории, этнические группы стремятся сохранить присущие им этнокультурные особенности (известно, что многие переселившиеся в США и Израиль выходцы из России во многом воспроизводят там привычный образ жизни, следуя сложившимся этнокультурным стереотипам).

Высшая форма этничности в современном мире — нация. Это наиболее крупная и сложная форма культурно-исторической общности людей. Поэтому в Новой истории человечества на почве этнической общности нередко возникают национальные культуры. Они включают в себя совокупность ценностей, норм, обычаев, верований людей, принадлежащих к одной нации (то есть имеющих территориальную, хозяйственную, ментальную и языковую общность). Национальный тип культуры может интегрировать в себя ряд этнических, которые, однако, стремятся сохранить свое этнокультурное своеобразие. Так, в России или же США сложились и наднациональные общности (россияне, американцы), и сохранились очаги культурного своеобразия многих коренных или мигрировавших сюда народов (в США это культуры англо-саксов, афроамериканцев, итальянцев, «латиносов», евреев и т.д.; в России — великоросов, украинцев, белорусов; народов Кавказа, Русского Севера, Сибири и многих др.). По сравнению с этнической, национальная культура более динамична, сильнее подвержена трансформациям, открыта для культурных контактов.

Еще одна из распространенных в науке классификаций культур — региональная,в соответствии с которой выделяют следующие культурные регионы: европейско-североафриканский (культуры Древнего Египта, античности, романского, германского и славянского культурного миров), дальневосточный, индийский, арабо-мусульманский, тропическо-африканский, латиноамериканский, океанический.

Общепризнанной основой для объединения культур в группы служит понятие культурной эпохи. Такая классификация может быть осуществлена в зависимости от материала и техники изготовления орудий труда (палеолит, мезолит, неолит, бронзовый век, век раннего железа) или же обусловлена определенным способом жизнедеятельности (культура собирательства, культура охоты и рыболовства; земледельческая культура; городская; научно-техническая, информационная и прочие).

В культурологии принята также историческая типология культур —то есть их классификация по историческому типу с последующими обобщениями, выделением типичных групп и тенденций их развития. Данный подход позволяет выявить важнейшие закономерности развития культурно-исторического процесса, определить место каждой конкретной культуры в социокультурной эволюции человечества. В науке разработано два фундаментальных принципа построения исторической типологии культур. Один из них — формационный — основывается на концепции всемирно-исторического прогресса, сформулированной в идеологии Просвещения и особенно марксистской теории. С точки зрения общественно-исторических формаций эволюция человечества рассматривается как однонаправленное развитие от простого к сложному. В этом случае история культуры является составной частью истории общества и подчиняется общеисторическим закономерностям. В результате каждой ступени развития социума (общественно-экономической формации) присущ свой тип культуры. К. Маркс и его последователи выделяют культуры таких обществ, как первобытное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, коммунистическое.

Однако реальная история человечества показала ограниченность формационного подхода и сегодня на доминирующую роль в типологизации культур претендует цивилизационный принцип. В соответствии с ним отдельные цивилизации различаются по следующим критериям: историческое время ( античная, средневековая цивилизации), географическое пространство (азиатская, европейская цивилизации), ведущая технология производства (традиционное, индустриальное, постиндустриальное общества), политические отношения (рабовладельческая, феодальная цивилизации), специфика духовной жизни (христианство, буддизм, мусульманство). Цивилизационный подход, сформировавшийся в культурфилософии XIX столетия, отличается большей глубиной и научной достоверностью, основывается на признании принципиального равенства, уникальности и неповторимости всех без исключения самобытных культур, несводимости их развития к универсальной схеме. Эта идея получила широкое распространение в философии культуры конца XIX — начала ХХ вв.

В то же время некоторыми философами были предприняты попытки синтеза теорий «локальных цивилизаций» и культурного прогресса, единства мировой культуры и многообразия национальных культурных типов (В.С. Соловьев, К. Ясперс, А. Вебер).

Общество по своей структуре неоднородно, его образуют различные социальные группы и слои, внутри которых возникают особые культурные образования — так называемые субкультуры (от лат. sub — под, лежать в основе). Это конкретные виды культуры, в которых зафиксированы традиции, ценности, обычаи, правила поведения, принятые в какой-либо локальной социальной группе и отличающиеся от распространенных в нормативной культуре (например, городская, сельская, молодежная, профессиональная, криминальная и прочие субкультуры ). Они дают возможность входящим в них людям самоутверждаться и объединяться на основе разделяемых в этом сообществе взглядов, обычаев, стилей поведения, жаргона, одежды и тем самым отделять себя от представителей других социальных групп и общества в целом. Для субкультурных объединений характерна закрытость и относительная обособленность от доминирующей культуры, в то же время их положение в социуме может изменяться — известны случаи трансформации субкультур в официальную культуру или их растворения в других субкультурных образованиях. С развитием цивилизации социальная структура общества усложняется, что и обеспечивает появление и поддержание многообразия субкультур.

Самостоятельным типологическим вариантом являетсямассовая культура — ее возникновение и размежевание с элитарной формой культуры связано с развитием индустриального производства и передовых технологий, а распространение происходит благодаря средствам массовых коммуникаций. Эта культура обращена к огромной аудитории, производимые ею культурные ценности рассчитаны на массовое потребление, их основные характеристики — популярность, общедоступность, традиционность и консерватизм. В искусстве это жанры вестерна, детектива, мелодрамы, любовного романа, многочисленные сериалы, бесконечно варьирующие одни и те же сюжетные схемы, композиционные формулы, образы, типажи, при этом главными требованиями являются простота в восприятии, зрелищность, развлекательность. Массовая культура вырабатывает стереотипы в мышлении, ориентируется на невзыскательный вкус, для приобщения к ней практически не имеют значения национальные, возрастные, образовательные различия, она не обладает потенциалом творчески развивать духовные потребности человека. Вместе с тем, как показывают научные исследования, массовый и коммерческий успех образцов данного типа культуры обусловлен определенными социальными, психологическими и эстетическими потребностями людей, поэтому до недавнего времени имевший место негативизм по отношению к этому культурному типу признан односторонним. Ведь если по отношению к элитарной культуре массовая культура представляет собой явный регресс, то по отношению ко многим субкультурам она же гораздо более содержательна. Возможность слушать радио, смотреть телевизор, читать журналы и газеты, пользоваться компьютерами и прочими достижениями массовой культуры в недавнем прошлом отсутствовала у большинства населения России и многих других стран мира. В целом массовая культура выполняет важные общественные функции, способствуя налаживанию коммуникативных связей и процессам социализации личности, ее социокультурной адаптации к стремительно изменяющейся жизни, вырабатывает механизмы психологической защиты.

Элитарная культура ( от фр. elite — лучшее, избранное) принадлежит особому социальному слою, обладающему развитым нравственным и эстетическим сознанием — так называемой элите, которая обычно осуществляет прогрессивное развитие общества. Статусом элитарности обладают признанные классическими образцы искусства, литературы, науки, философии — то есть все те феномены духовной и материальной жизни, которые обычно объединяются понятием «высокая культура». Достижения и произведения элитарной культуры обычно стоят слишком дорого, они чересчур сложны и по содержанию, и по форме для того, чтобы их могли усваивать широкие слои населения. Плоды элитарной культуры доступны, как правило, тем общественным группам, чьи представители получают высшее образование и иную специальную подготовку (знание иностранных языков, музыки, других искусств). В зависимости от культурного прогресса и экономического богатства общества доступ к элитарной культуре может расширяться за счет тех или иных частей так называемого «среднего класса.

Вариантом элитарной культуры является эзотерическая культура, предназначенная для узкого круга «избранных», обладающих «особым» мистическим знанием, позволяющим раскрывать тайный смысл культурных феноменов, недоступных рациональному познанию и переживать сверхчеловеческие состояния сознания. Примером чему может служить теософия — попытки освоения сверхъестественных способностей психики человека, установление ее загадочной связи с «энергией космоса».Близок к эзотерике и так называемый оккультизм(от лат.occultus — скрытый, потаенный). Он включает в себя разнообразные мистические учения, предполагающие реальное существование сверхъестественных, надприродных сил и способы взаимодействия с ними особо подготовленных, одаренных специфическими способностями людей (маги, жрецы, пророки, гадалки, экстрасенсы и т.п.). К их услугам могут прибегать «посвященные» — ради излечения, познания смысла жизни, предсказания будущего или достижения других высших целей.

Практика оккультизма с древнейших времен до наших дней распространена в медицине. Стоит повторно упомянуть разного рода народных и самозванных целителей, колдунов — представителей «белой» и «черной» магии и т.п. деятелей рынка медицинских услуг. Нетрадиционные, паранормальные способы диагностики и врачевания получают все более широкое распространение и пользуются значительной популярностью в России наряду с астрологией, магией, хиромантией и прочими паранаучными явлениями. Как свидетельствует история культуры, подобный взрыв интереса ко всему потустороннему, загадочному всегда сопутствует кризисным ситуациям, переживаемым обществом в переломные, кризисные эпохи. Научно-технический прогресс отнюдь не уменьшает популярности оккультизма и мистики потому, что они обслуживают разные устремления людей. Наука и техника, вообще рациональное познание помогают при реально преодолимых проблемах. К сверхъестественному и претендентам на управление им люди прибегают как правило в безнадежных ситуациях (неизлечимая современной медициной болезнь, непредсказуемый изгиб личной судьбы). Хотя мистика не в силах повлиять на реальную жизнь, она в большинстве случаев довольно эффективно врачует расстроенную душу (молитва, транс, заклинания,.амулеты и т.п. аксессуары старой или новомодной магии). Терпимые и даже забавные в области досуга, развлечений образцы эзотерической культуры становятся опасными, когда применяются в области охраны здоровья людей.

Феномены массовой и элитарной культурпривлекают внимание многих исследователей. Уже в античности возникает представление об элитарности. Так, в модели идеального государства, разработанной Платоном, власть принадлежит интеллектуальной элите — философам-правителям. Свое концептуальное оформление эта идея получает в работах Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, Х. Ортега-и-Гассета, А. Бергсона, Г. Маркузе и других философов Нового и Новейшего времен, разделяющих людей на «массу» и «избранное меньшинство», элиту, обладающую способностями к самосовершенствованию и особой восприимчивостью к интеллектуальным и художественным ценностям. ХХ век демонстрирует различные оценки идеи элитарности: Активно декларировали разрыв с массовой культурой представители теории «искусства для искусства»; подчеркивал свою элитарность модернизм. Напротив, акцентуация демократичности характерна для постмодернизма, стирающего границы между элитарным и массовым в культуре.

Вместе с тем, многие ученые говорят о реальном противостоянии элитарной и массовой культур внутри западной цивилизации. Так, испанский философ Х. Ортега-и-Гассет в знаменитой работе «Восстание масс», анализируя феномен массового сознания, пишет, что «человек- масса» — это не принадлежность к какой-либо определенной социальной группе, а способ человеческого бытия. «Средний человек» не способен мыслить самостоятельно, действует не по своей воле, позволяя собой манипулировать, при этом он уверен в своем превосходстве и не нуждается в духовном развитии. Массовое сознание признает насилие и желает сильной власти, поэтому «человек-масса» является основой и сущностью тоталитаризма.

Как показывает историческая практика ХХ века, режимы такого рода активно использовали массовую культуру, внедряя с ее помощью в общественное сознание свои идеологические программы. В результате возникает тоталитарный тип культуры (от лат. totalis — полный, целый). Как правило, жесткое антидемократическое правление сопровождается стандартизацией образа жизни и мышления, враждебным отношением ко всякому инакомыслию, а государство осуществляет тотальный контроль над всеми проявлениями социальной и духовной жизни. Превалирует идеологический подход, главенствующим критерием в сфере нравственности, науки, философии, искусства становится соответствие канонам официоза. В качестве образца обычно приводят теорию и практику советского Пролеткульта как попытку создания принципиально нового типа культуры (пролетарской) на основе классового подхода и тотального отрицания предшествующего культурного наследия (дворянско-буржуазного).

Оппозицией господствующей культуре служит маргинальная культура (от лат. marginalis — находящийся с краю, на границе). Ее составляют традиции и образ жизни т.н. «пограничных» социальных групп, отверженных тем или иным обществом. В результате миграции, либо внутрисоциальной мобильности, общественных катаклизмов революционного типа они становятся неполноправными, ущемленными экономически и вынуждены усваивать неприемлемые для них социальные роли и ценности доминирующей культуры. Это обычно порождает у маргиналов агрессию, неуверенность, озлобленность. Маргинальный образ жизни вынуждены вести недавние переселенцы в чужую страну, особенно не владеющие ее языком, не имеющие престижных профессий. Образцами маргинальной субкультуры могут служить представители сексуальных меньшинств. Маргиналы или прячут от большинства свои убеждения, привычки, или бросают открытый вызов господствующим ценностям и стремятся легализировать свои собственные.

Контркультура (от лат contra — против) представляет собой совокупность социокультурных установок, открыто противостоящих господствующей культуре и отрицающих ее ценности. Научный интерес к этому феномену был активизирован благодаря движению «новых левых» в Европе 60-х–70-х гг. ХХ века и работам американского социолога Т. Роззака, который попытался обобщить распространенные тогда в Западном обществе нетрадиционные культурные движения (хиппи, панки, необуддисты и др.), обозначив их термином «контркультура». По своей сути контркультура оппозиционна, это критика господствующей культуры, активное неприятие насаждаемых ею ценностей и образа жизни. Содержание контркультуры составляет протест и отрицание стереотипов массовой и тоталитарной культур. Сама контркультура не всегда безупречна в нравственном или эстетическом отношении, но она как-никак несет в себе новые идеи, вольно или невольно обновляя и обогащая тем самым взаимодействующую с ней официальную культуру.

Хотя данное понятие появилось лишь несколько десятилетий назад, само явление контркультуры известно давно. Можно вспомнить античных философов-киников, проповедующих нетрадиционный образ жизни; представителя этой философской школы Диогена, на показ живущий в «бочке», т.е. огромном сосуде. Или же отшельников всякого рода, бегущих от мира с его соблазнами в леса или пустыни. К тому же рождение новой культуры обычно представляет собой ее проявление в виде контркультуры (например, христианство первоначально воспринималось как ересь в иудаизме). В СССР антагонистом официальной культуры был так называемый андеграунд — богемный образ жизни части художественной и научной интеллигенции (некоторые ее представители, работая сторожами или истопниками, занимались на досуге искусством, наукой, неформальным общением).

Локальные культуры.Общетеоретическое структурирование культуры человечества дополняется характеристиками ее вариантов в пространстве и времени мировой географии и истории. Локальная культура представляет собой оригинальное проявление и сочетание многих в принципе общечеловеческих (или, по крайней мере, достаточно широко распространенных по миру) традиций бытовой, хозяйственной, досуговой и профессионально-творческой деятельности ее представителей.

Масштаб такого рода культурологической локалистики может быть различен. Он связан с географическими зонами Земли (вечной мерзлоты, средних широт или тропиков), вообще разными природными (ландшафтными, климатическими) условиями (океанические острова, приморье, леса, тундра, степи, пустыни, умеренный климат равнины и т.д.), однако не совпадает с ними полностью (в одной и той же экологической «нише» порой умещаются, сменяют друг друга разные варианты культуры). С другой стороны, культура зачастую пересекает и политические (между государствами), и языковые (этнические, национальные), и конфессиональные (религиозно-церковные) границы. Хотя все эти социальные факторы влияют на ее обособление не меньше, если не больше, нежели природные условия. В итоге, выделяется масса типов и разновидностей локусов культуры — Запада и Востока; язычества и разных вариантов монотеизма (буддизма, иудаизма, христианства, ислама); традиционного (стандартно-репродуктивного), инновационного (индустриального, информационного), переходного («развивающегося») обществ; и т.д., и т.п.

Подчеркнем условность различения и тем более относительность противопоставления локальных культур.

Во-первых, они, как правило, связаны между собой в некую систему, — союзничают, обмениваются достижениями, либо враждуют, вредят одна другой; нередко и то, и другое одновременно (как, например, кочевые и земледельческие народы древности и средневековья; социально-экономически развитые страны Запада и «развивающиеся» страны Азии, Африки и Латинской Америки в наши дни). Такого рода мегаобразования именуют мир-системными культурами; они обеспечивают цивилизационное единство на огромных, межконтинентальных пространствах Земли.

Во-вторых, различия между культурами не вечны — они могут стираться, вплоть до полной нивелировки (так сегодня массовая культура информационного общества тиражирует высокие технологии, стандарты бытовой жизни, модные стили искусства почти на весь мир); а могут и возрастать до полной поляризации (так страны, вроде Афганистана или Ирана, попавшие на время на орбиту исламского фундаментализма, наглухо отгораживаются от западного мира и его культурных ценностей).

Наконец, сама по себе локальная культура отнюдь не монолитна по своему внутреннему строению. Она состоит из многих еще более локальных субкультур. Их удобно именовать региональными. Регион как понятие культурологии означает особую область, часть страны (или сразу нескольких стран), отличающуюся от соседних краев рядом характеристик (географических, экономических, национально-этнических, историческими традициями). Скажем, в России практически каждый субъект Федерации (область, край) представляет собой особый регион со своими особенностями культуры, составом населения, социально-экономическим потенциалом.

Конечно, масштабы региона не совпадают полностью с административными границами между областями и даже государствами, а приближаются к этим границам более или менее полно. Например, Курское Посеймье как регион, сложившийся еще на рубеже 1 и 2 тыс. н. э. охватывал расселение славян в поречьях рек Сейма и Верхнего Пасла, их притоков. В дальнейшем эта территория превратилась в княжество Древней Руси; затем выступало как пограничье между Великим княжеством Литовским, Московской Русью и татаро-монгольской Ордой; после чего была окончательно присоединена к Московскому государству; стала губернией Российской империи, областью СССР, наконец, Российской Федерации. В результате этих культурно-исторических превращений от Курской земли отошли такие ее традиционные части, как Путивльщина, Белгородчина и ряд более мелких. Однако субэтническая общность — куряне, известная со времен летописи и «Слова о полку Игореве», сохранилась и представлена на этнокультурной карте современной России, а Курский край существует и развивается в границах соответствующей области.

Таким образом, мировая культура не просто мозаична; не только складывается вроде матрешки из множества локальных культур; скорее, она строится наподобие калейдоскопа из этих последних. Локальные культуры развиваются, меняются их связи друг с другом. В современном мире растет движение протеста против глобализации в политике, экономике и культуре. Лидеры наиболее развитых стран (США, Западной Европы, их ближайшие союзники в мире) так или иначе навязывают остальным народам стандарты поведения, модели культуры. Однако темпы культурного развития, традиции производства и потребления в разных странах варьируются, нередко значительно. Повышение уровня жизни, ее материального обеспечения до уровня передовых в техническом отношении стран не должно, в принципе, стирать национальное, региональное своеобразие разных культур. Человечество составляют разные народы и в этом мультикультурном единстве залог нашего общего выживания на планете Земля.

Культурный мир повседневности[1].Понятие повседневности связано прежде всего с такими сферами человеческой жизни, как быт, а отчасти труд и досуг. К числу повседневных (обыденных) занятий и отношений людей относятся первичные и вечные для общества. Те, без которых невозможны никакие другие — специализированные, экстремальные, масштабно-творческие виды жизнедеятельности. А именно, повседневно по меньшей мере удовлетворение базовых потребностей индивида в доме-убежище, еде-питье, отдыхе-сне, гигиене тела, отдыхе-развлечении, одеянии-украшении себя и устроении ближней среды обитания, все остальное лично-семейное самообслуживание. Иначе говоря, повседневность начинается и господствует именно «дома», т.е. (для современного горожанина) в спальне, ванной, кухне, столовой, гостиной с телевизором и прочей аудиотехникой; продолжается в вагонах общественного и кабинах личного транспорта, бытовых комнатах предприятий, в магазинах и на рынках, т.п. своих микрозонах. Кроме того, элементы обыденности же так или иначе присутствует в макрозонах публичного общения и взаимодействия людей — вроде «дворов»-подворотен, бульваров, баров, стадионов, ярмарок, цирков, театров, церквей, больниц, кладбищ и т.п. площадок, «приподнятых», либо «опущенных» по сравнению с «домом».

Несмотря на всепроникающий характер повседневности, она не в состоянии поглотить собой всю без остатка жизнь кого бы то ни было. И там, и тут повседневность сталкивается со своими жизненными противоположностями и отчасти заменяется на время ими. Имеются в виду такие моменты людского бытия, как праздник, ритуал и катастрофа (беда, болезнь, смерть). Они периодически перемежают обыденное течение событий в жизни и культуре, изменяют, облагораживают, либо (а нередко — и) уродуют душу и тело обывателя; во всяком случае, обогащают его новыми впечатлениями и познаниями. Кроме того, за пределы повседневности выходит в значительной своей части трудовая деятельность человека, особенно если та носит профессиональный, высокоспециализированный, ответственный характер. Наконец, от будничности отличается игра как самоценная реализация человеческой свободы.

Все эти культурные оппозиции повседневности существуют в тесном единстве с нею; их по возможности гармоничное согласование — одна из вечных и главных задач для личности и социума.

Праздничные и ритуальные моменты жизни, ее официальные и даже игровые стороны более жестко регламентированы общественным мнением и личным долгом, а потому выглядят внешне более культурными (парадная одежда, выверенный сценарий поведения, помощь и контроль экспертов). В офисе и на симпозиуме, на свадьбе и на похоронах, при церковной службе и на партийном конгрессе, даже на вечеринке и на свидании, в спортивном зале и на стадионе, в т.п. так или иначе официализированных ситуациях люди обычно предстают с наиболее выигрышной своей стороны, всецело подчиняются традициям своей культуры и вновь возникающим в обществе модам. Что касается быта, то здесь обстановка и поведение внутри социума различаются сильнее и больше зависят от калибра и жизненной стадии, самого характера личности, ее семейного наследия, окружения. В качестве общего правила можно заметить, что контраст между обликом и поведением воспитанного человека в быту и «на миру» не должен быть слишком разительным.

В общем, бытийная «родина повседневности», ее смысловое «ядро» характеризуется стабильностью, предсказуемостью (в противоположность риску, приключениям), накоплением (а не потерей, растратой), привычкой к ожидаемому, знакомому (вместо любых потрясений, инноваций), некой усредненностью, нормативностью (по контрасту и с рекордностью, максимализмом, и с уродством, извращением любого рода), в принципе общедоступностью (вопреки гениальности, либо, наоборот, маргинальности). Будучи, на взгляд со стороны, маленькими, даже мелочными в каждый данный момент, по отдельности, ежедневные заботы и хлопоты заполняют собой большую часть биографии каждого человека и поэтому, в конечном счете, заслуживают нашего понимания и признания.

Конечно, границы повседневности изменчивы и условны как в пространстве, так и в истории культуры. Размеры и содержание обыденной жизни варьируются от страны к стране, от эпохи к эпохе и от одного общественного слоя к другому. Она разная — своя у представителей социальной элиты, у среднего класса и у бездомных бродяг. То, что в далеком прошлом было привычным занятием большинства членов целых социумов (вроде охоты, рыбной ловли, собирательства грибов и ягод, огородничества, путешествий) в современном обществе стало развлечениями особых групп любителей, а то и привилегиями аристократии (верховая езда, например). В любой, самой что ни на есть экзотической ситуации, при очень сложной, наитворческой деятельности присутствует элемент рутины, привычки. И, напротив, возможно поэтизировать, приподнять над прозой будничности те или иные ее моменты. Лучший способ к тому — шагнуть за границы культуры, в природные дебри или к общественной анархии. «Хорошо вернуться к цивилизации!», — провозглашает один из героев Г.К. Честертона. — «Вот говорят, что в ней нет поэзии. Не верьте, это — заблуждение цивилизованных людей. Подождите, пока вы и впрямь затеряетесь в природе, среди бесовских лесов и жестоких цветов. Тогда вы и поймете, что нет звезды, подобной звезде очага; нет реки, подобной реке вина...»