Главная Обратная связь Поможем написать вашу работу!

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Сущность понятий этничности и этноцентризм



На основе сравнения своей группы с другими соци­альными общностями формируется социальная и этни­ческая идентичность. Этническая идентичность- это осознание своей принадлежности к определенной этнической общности и обособления от других этносов. Этническая идентичность — это переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других.

Понятие «этническая идентичностью не совпадаете социологическим понятием «этничность. Этничность. — это определение этнической принадлежности по ряду объективных показателей: этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре.

В структуре этнической идентичности выделяют два компонента; когнитивный (знания об особенностях своей группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков: языка, обычаев, религии, исторической памяти, национального характера, народного искусства) и аффективный(чувство принадлежности к группе, оценкаее качеств, отношение к членству в ней).

Первой формой этнической идентичности; возникшей у людей первобытного общества — было «сознаниеродства по крови и браку», при этом преобладали представления о горизонтальном родстве и единстве людей в настоящем времени. Этническая идентичность ещебыладиффузной, этническийсамоназвания могли времяотвремени меняться.

Позже, в процессе межгрупповогосравнения,у племен сформировалось осознание общности происхождения, понятие о вертикальном родстве и единстве предков, современников, потомков, отсюда поклонение духам умерших предков. В дальнейшем этническая идентичностьстала выражаться через идею территориальной, общности, общности «родной земли, или родиноцентризма. Родиноцентризму часто сопутствует этническая эндогамия — запрещениевступать в брак c представителями «чужого»народа.

После того, как сложилось этнолингвистическое и культурное единство многих европейских общностей, этнодифференцирующими признаками стали родной язык н культура. В обыденном сознании части происходит отождествление языка и народа. Так; по данным этносоциологических исследований 70-80-х гг. XX века свыше 70% эстонцев, грузин, узбеков, молдаван определяли свою этническую идентичность по языку. Язык выступает как символ единства народа, поэтому часто даже те представители народа, которые плохо владеют или вообще не владеют национальным языком, тем не менее называют его родным. Чем в меньшей степени люди. владели, своим национальным языком тем более значимой среди этнодифференцирующих признаков они считали общность исторической судьбы, исторической памяти своего народа.



Этническая идентичность —это осознание себя представителем определенного этноса, переживание человеком своего тождества с одной этнической общностью и. отделения от других.

В процессе развития этнической идентичности происходит формирование в подростковом возрасте эмоционально-оценочного осознания принадлежности к этнической общности.

Этническая идентичность — это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства (чувства достоинства, гордости, обиды, страха являются важнейшими критериями межэтнического сравнения, эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи человека с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида (Солдатова, 1998 ).Можно выделить позитивную этническую идентичность — когда позитивные этнические чувства и аттитюды (социальные установки) включают в себя удовлетворенность человека своим членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. Негативная этническая идентич­ность — это наличие негативных аттитюдов к своей этнической общности, что включает даже отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, стыда, предпочтение других групп и народов в качестве референтных. Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. Но все-таки этническая идентичность не статичное, а динамичное образование, поэтому внешние социальные обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысле­ние роли этнической принадлежности в его жизни» приводить к трансформации этнической идентичности, особенно в случае межэтнического брака.



Ситуация межэтнического общения дает человеку больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Свою этническую принадлежность быстрее осознает русский ребенок, живущий в многонациональной Москве, чем житель отдаленной деревни с моноэтническим составом. Отсутствие опыта межэтнического общения обусловливает и меньшую предрасположенность к подобным контактам, и меньший интерес к собственной идентичности.

Этническая идентичность сильнее выражена у тех людей, которые живут в культурной среде, значительно отличающейся от собственной. Важную роль играет то обстоятельстьво, к какой группе этнического большинства или к меньшинства принадлежит человек. Представления об этнических группах быстрее и острее формируются у представителей этнического меньшинства, но порой в детстве представители меньшинств предпочитают не свою группу, а хотели бы быть в группе этнического большинства (например, негритянские дети в 5 лет в 60% предпочитают белых кукол и считают, что они более на них похожи, чем темные куклы). В этом случае может сформироваться ложная идентичность, т.е. ребенок воспринимает себя в качестве членов доминирующей этнической группы, а не в составе своей реальной этнической группы.



С возрастом и развитием этнической идентичности у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к «внутригрупповой ориентации на свою этническую группу»» Людям свойственно стремление сохранить или восстановить позитивную этническую идентичность, которая дает ощущение психологической безопасности и стабильности. Для этого используется стратегия социального творчества, связанная с пересмотром критериев сравнения. Это может быть поиск новых оснований для сравнения, особенно в том случае, если группа, потерпела поражение в межгрупповом, соревновании —обычно в этих случаях усиливается тенденция приписывать своей этнической группе положительные моральные качества: теплоту, добросердечие, отзывчивость, дружелюбие и т.п. Стратегия социального творчества проявляется и в восстановлении субъективного благополучия с помощью выбора, для сравнения еще менее успешных или еще более слабых групп (и тогда недовольство и агрессия направляется на эти более слабые к уязвимые этнические группы). При неблагоприятном межгрупповом сравнении члены этнического меньшинства могут выбрать и. другую стратегию — принять правильную самоидентификацию вместе с негативной оценкой своей группы — т.е. формируется негативная этническая идентичность, которая сопровождается ощущением неполноценности, ущемленности и стыда за представителей своего этноса. Члены этнического меньшинства часто имеют пониженную самооценку, болезненное самолюбие и сверхчувствительность к дискриминации, Но принимая негативную идентичность, человек может относить негативные суждения к другим членам своей группы, но не к самому себе, устанавливая психологическую дистанцию между группой и собой.

Осознание себя как члена негативно оцениваемой в обществе группы допускает и формирование идентичности по. принципу: «Пусть мы такие плохие, но это действительно мы», т.е. происходит эмоционально-агрессивное подчеркивание своей этнической принадлежности.

В случае неблагоприятного межгруппового сравнения человек может выбрать и стратегию индивидуальной мобильности, которая состоитв попытке сознательносменить группу, сформировать измененную идентичность, даже биологически изменить свою расовую принадлежность.Но на уровне обыденного сознания многие люди считают, что национальность дана человеку от природы или Бога и менять ее нельзя. Лишь 10% россиян считают, что человек вправе сделать сам сознательный выбор национальности. В действительности в процессе социализации общество как бы приписывает ребенка к определенному этносу. В результате у большинства людей проблемы выбора не возникает, но члены группы этнических меньшинств и выходцы из межэтнических браков могут проходить длительный период «выбора своей этнической идентичности». У этих людей в процесс этнической идентификации кроме критерия приписывания (кем другие их воспринимают) большую роль играет и критерий внутреннего выбора (кем они сами себя осознают), т.е. принадлежность человека к народу определяется не биологической наследственностью, а сознательным приобщением к его культурным ценностям и святыням.

Важен внешний критерий приписывания, признания другими людьми этнической принадлежности человека, особенно когда наблюдаются заметные физические или расовые различия внешности. Даже люди, имеющие объективные основания причислять себя к какой-либо общности, например дети из смешанных в расовом отношении браков, часто оказываются чужими для нее; кем бы сам себя не осознавал мулат, для белых он — негр, а для черных — белый. Когда явных межгрупповых различий во внешности нет, существует высокая степень согласия между внешними и собственными критериями идентичности: группа примет человека, даже если он по крови — «чужой». Такой легкий и свободный выбор своей этнической принадлежности возможен у белорусов, русских, украинцев, культура и облик которых во многом близка, т.е. ребенок-белорус, может осуществить свой свободный выбор и осознавать себя русским, и окружающие могут его также относить к русским.

Исследователи, полагающие, что человек с разной степенью интенсивности может идентифицировать себя как с одной, так и одновременно с двумя этническими общностями, предложили модель двух измерений этнической идентичности (Берри).

Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью.:Но ее интенсивность может быть различной: от позитивной этнической идентичности, до этнической гиперидентичности, которая сопровождается восхвалением своего народа и нетерпимостью в межэтническом взаимодействии. Например, 77% казахов исключают возможность своего брака с русскими, 71% из них обиделись бы, если бы их посчитали похожими по характеру на русских (исследования А.И.Донцова, Т.Г. Стефаненко, Ж.Т.Уталиевой, 1997).

Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой (измененная идентичность) возможна в том случае, когда чужая группа расценивается как имеющая более высокий экономический, социальный статус, чем своя. Конечным результатом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция, т.е. принятие традиций, ценностей, языка чужого народа, Сильная, хотя и разного уровня интенсивности, идентификация с двумя группами ведет к формированию биэтнической идентичности, Эти люди обладают психологическими особенностями обеих групп, осознают свое сходство с ними и обладают компетентностью в культурах обоих народов, владеют обоими языками.'

При взаимодействии человека с чужой культурой иного народа можно выделить три эткоцентристких этапа (отрицание различий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизация различий ) и три этнорелятивистких этапа (принятие различий; адаптация к культурным или групповым различиям, т.е. способность не только их признавать, но и действовать соответствующим образом; интеграция, т.е. применение этнорелятивизма к собственной идентичности (Беннетт, 1986). Позицию человека на высшем этапе развития Беннетт называет конструктивной маргинальностью, т.е. это человек-посредник между культурами, человек мульти-культуры. Но чаще встречаются люди с негативной маргинальной этнической идентичностью, которые балансируют между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них, испытывают внутриличностные конфликты, отчужденность и неприятие обоих народов и культур, отчаяние, неприспособленность, агрессию, В ряде случаев возможна очень слабая, четко не выраженная этническая идентичность или даже ее полное отсутствие на осознаваемом уровне, когда человек отрицает значимость этнической принадлежности как в своей жизни, так и в обществе в целом, указывая прежде всего на свою уникальность как личности, или декларирует свою космополитическую идентичность» причисляя себя к гражданам мира.

Утрата этнической идентичности может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом, когда возникает ощущение; «я — никто, безлик и безымянен».

Социологические исследования 3, Сикевич показывают, что 72% современного русского населения удовлетворены своей национальной принадлежностью (довольны, что они русские и живут в России), 2% — не удовлетворены, а каждый пятый не придает значения своей, национальной принадлежности, как бы считая себя гражданином мира; 63% горожан не хотели бы жить в другой стране, 14% хотели бы жить в других странах (в основном это молодые люди в возрасте 18--25 лет, чаще называющие в качестве предпочтения европейские страны); 37% считают, что национальность следует определять по «желанию самого человека», а 33% —по «родному языку»; 25% считают, что решающее значение имеет происхождение, т, е. национальность родителей (национальность отца — 25%), национальность матери — 26%), лишь 12% увязывают определение национальности с гражданством — и место или республика проживания». На уровне массового сознания в России происходит ценностная борьба между сторонниками личностной самоидентификации («я — русский, потому что я себя таковым ощущаю») и последователями традиционных взглядов на определение принадлежности по происхождению.

По мнению наших современников, этноконсолидирующие признаки идентичности, т.е. элементы: национального бытия, которые сближают человека с другими людьми этнической общности, распределились по значимости следующим образом; сильнее всего сближает государство, в котором мы живем — 33,7 %, язык — 33%, образ жизни, характеристики менталитета — 31,1%.

Для поддержания группой позитивной: идентичности используется специфический механизм межгруппового восприятия — внутригрупповой фаворитизм, заключающийся в тенденции благоприятствовать собственной группе и ее членам при сравнении с другими сопоставимыми с ней группами. Этот термин -— калька с английского языка — уже достаточно прочно вошел в научный оборот, хотя более подходящим, видимо, было бы русское словосочетаниепредпочтение своей группы.

Всем известный пример внутригрулпового фаворитизма – этноцентризм предпочтение своей этнической группы. Определение этого понятия дал в далеком 1906 г. У. Самнер, по мнению которого, этноцентризм — это такое «видение вещей, при котором своя группа оказывается в центре всего, а все другие соизмеряются с ней или оцениваются со ссылкой на нее» Современные исследователи рассматривают этноцентризм как присущее людям свойство «воспринимать и оценивать жизненные явления сквозь призму традиций и ценностей собственной этнической группы, выступающей в качестве некоего эталона или оптимума» (Кон, 1983, с.812). Эталонным может рассматриваться все, что угодно: религия, язык, литература, пища, одежда, например, способ запахивания халата у древних китайцев и т.д.

М. Бруэр и Д» Кэмцбелл выделили основные показатели этноцентризма:

• восприятие элементов своей культуры как «естественных» и «правильных», а элементов других культур как «неестественных» и «неправильных»;

• рассмотрение обычаев своей группы в качестве универсальных;

•оценка норм, ролей и ценностей своей группы как, неоспоримо правильных;

представление о том, что для человека естественно сотрудничать с членами своей группы, оказывать им помощь, лредпочитать свою группу, гордиться ею и не доверять и даже враждовать с членами других групп.

Следует отметить,что среди исследователей нет единодушия в отношении к явлению этноцентризма. Советские обществоведы полагали, что этноцентризм — негативное социальное явление, равнозначное национализму и даже расизму; А многие психологи считают этноцентризм; негативным социально-психологическим явлением, проявляющимся в тенденции неприятия всех: чужих грyпп в сочетании с завышенной оценкой собственной группы.

Но как и любое другое; социально-психологическое явление этноцентризм не может рассматриваться как нечто только положительное или только отрицательное, а ценностное суждение о нем абсолютно неприемлемо. Хотя этноцентризм часто оказывается препятствием для межгруппового взаимодействия, одновременно он, выполняет полезную для группы функцию поддержания позитивной идентичности и даже сохранения целостности и специфичности группы. Например, при изучении русских старожилов в Азербайджане было выявлено, что уменьшение этноцентризма, проявившееся—- казалось бы — позитивном явлении—снижении негативной окраски гетеростереотипов, свидетельствовало о «размывании» единства этнической группы и приводило к увеличению выезда в Россию в поисках необходимого чувства «мы».

Более того, этноцентризм изначально не несет в себе враждебного отношения к другим группам и может сочетаться с терпимым отношением к межгрупповым различиям. Так, Бруэр и Кэмпбелл обнаружили этноцентризм у всех исследованных ими тридцати этнических общностей в трех странах восточной Африки. К своей группе представители всех народов относились с большей симпатией, более позитивно оценивали ее моральные добродетели и достижения. Но степень выраженности этноцентризма варьировалась. При оценке групповых достижений фаворитизм был значительно более слабым, чем при оценке других аспектов. Члены трети общности оценивали достижения, как минимум, одной из чужих групп выше, чем собственные достижения (см. Brewer, Campbell, 1976).

Этноцентризм, при котором некритичное отношение не распространяется на все свойства и сферы жизнедеятельности своей группы и предпринимаются попытки понять и объективно оценить чужую культуру, разные авторы называют благожелательным и гибким.

Но этноцентризм может проявляться в самых разных степенях выраженности. Некоторые исследователи основную причину этого видят в особенностях культуры. Так, существуют данные, что представители коллективистических культур более этноцентричны, чем члены культур индивидуалистических. Но другими авторами было обнаружено, что именно в коллективистических культурах, где превалируют ценности скромности и гармонии, межгрупповая предвзятость меньше, например полинезийцы демонстрировали меньшее предпочтение своей группы, чем европейцы.

При анализе этноцентризма, как и любого другого социально-психологического явления, необходимо учитывать социальные факторы. На степень его выраженности более значительное влияние оказывают "не особенности культуры, а система социальных отношений общества, объективный характер межэтнических отношений. При наличии конфликта между этническими общностями и других неблагоприятных социальных условиях этноцентризм может проявляться в очень ярких формах и становиться дисфункциональным для индивида и группы. При таком этноцентризме, который получил наименованиевоинственного, (люди не только судят о чужих ценностях, исходя из собственных, но и навязывают их другим).

Воинственный этнодентризм выражается в ненависти, недоверии, страхе и обвинении других групп в собственных неудачах. Такой этноцентризм неблагоприятен и для личностного роста, ведь с его позиций воспитывается любовь к родине, а ребенку как не без сарказма писал Э. Эриксон: внушают убеждение, что именно его «вид» входил в замысел творения всеведущего Божества, что именно возникновение этого вида было событием космического значения и что именно он предназначен историей стоять на страже единственно правильной разновидности человечества под предводительством избранной элиты и вождей»

Так, жителей Китая в древности воспитывали в убеждении, что именно их родина – «пуп Земли» и сомневаться в этом не приходится, так как солнце восходит и заходит на одинаковом расстоянии от Поднебесной.

Воинственный этноцентризм используется в реакционных доктринах, санкционирующих захват и угнетение других народов. Крайняя степень этноцентризма выражается в форме делегитимизации—- «категоризации группы или групп в супернегативные социальные категории, исключаемые из реальности приемлемых норм и ценностей». Делегитимизация максимизирует межгрупповые различия и включает в себя осознание подавляющего превосходства своей группы. Облегчают делегитимизацию действительно значительные различия во внешности, нормах, языке, религии и других аспектах культуры. Ее целью является полная дифференциация своей и чужой групп вплоть до исключения последней из рода человеческого. Членов чужой группы называют--змеями, паразитами, крысами или представляют ведьмами, вампирами, демонами. Это переводит их в категорию «нелюдей» и позволяет поступать так, как запрещено поступать с себе подобными — с людьми.

В качестве примеров этноцентристской делегитимизапии Д. Бар-Тал приводит отношение первых европейских поселенцев к коренным жителям Америки и отношение к «неарийским», народам в нацистской Германии. Так, этноцентризм, внедренный в расистскую идеологию превосходства арийцев, оказался тем механизмом, с помощью которого немцы пришли к убеждению, что евреи, цыгане и другие меньшинства— «недочеловеки». Итак, для групп и их членов характерна разная степень выраженности этноцентризма. Явный внутригрупповой и внешнегрупповой фаворитизм мы представляем в качестве: двух полюсов некоего теоретического континуума, а каждый конкретный случай межэтнического восприятия может быть охарактеризован с точки зрения приближения к одному из них. Оба полюса континуума соответствуютдифференциации в форме противопоставления, что предполагает, по меньшей мере, предвзятость по отношению к другим группам. Чем ближе к центру континуума, тем слабее - выражено противопоставление, что может выражаться как в интегративных процессах, так и в тенденции кдифференциации в форме сопоставления —«миролюбивой нетождественности», по. терминологии Б. Ф. Поршнева. В этом случае своя группа может предпочитаться в одних сферах жизнедеятельности, а чужая — в других, что не исключает критичности к деятельности и качествам обеих.

Возможность интеграции этнических общностей — во всяком случае в обозримом будущем — представляется сомнительной. Мы видим результаты «сближения наций» на просторах бывшего СССР. А американские исследователи: признали устаревшей теорию «коренных изменений», согласно которой «в результате смешения различных этнических и расовых групп образуется некая однородная амальгама» (Смелзер, 1994, с. 324). Не интеграцию, а именно сопоставление — принятие и признание различий — можно считать наиболее приемлемой формой социального восприятия при взаимодействии этнических общностей и культур на современном этапе истории человечества. Основными механизмами, выполняющими функцию межгрупповой дифференциации, являются атрибутивные процессы. На уровне межгрупповых отношений изучаются два основных вида атрибутивных процессов. Во-первых,стереотипизациякак особый случай атрибуции черт, когда индивиду приписываются характеристики исходя из его группового членства. Во-вторых,социальная каузальная атрибуция или приписывание причин поведения и достижений индивидов на основании групповой принадлежности.


Просмотров 1638

Эта страница нарушает авторские права




allrefrs.ru - 2021 год. Все права принадлежат их авторам!