Главная Обратная связь Поможем написать вашу работу!

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






СИСТЕМА ТЕНГРИ — ПОДДЕРЖАНИЕ БИЛОГИЧЕСКИХ РИТМОВ



 

В основе этой системы — учение о внутренних ритмах организма. Все в природе подчинено определенным ритмам. День сменяется ночью, солнце заходит и восходит в строго определенные промежутки времени, за зимой приходит весна, за весной лето, за летом осень, за осенью снова зима — в этом чередовании не бывает никаких сбоев, в природе все очень четко. Абсолютно все явления природы совершаются с заданной периодичностью, повторяясь в определенном ритме.

И человек, как часть природы, тоже имеет свою ритмическую организацию. Сердце стучит в определенном ритме. Через определенные промежутки времени у человека возникает потребность в сне, в принятии пищи, в опорожнении желудка. Ритмам подчинены абсолютно все процессы в человеческом организме. В организме, во всех его органах, во всех клетках постоянно что-то происходит, идут какие-то процессы, какое-то движение — это и есть жизнь. Желудок перерабатывает пищу. Клетки усваивают питательные вещества. Их впитывает кровь. С кровью они разносятся по всем органам и системам. Одновременно из организма выводятся токсические и вредные вещества. В мозг поступают сигналы извне, и он посылает импульсы соответствующим органам и системам, заставляя наши руки и ноги двигаться, наше тело — ложиться, садиться, вставать, наши челюсти — пережевывать пищу. Постоянно обновляется кровь, клетки кожи, ногти, волосяной покров. Организм — гигантская фабрика, ни один цех, ни один станок, ни одна деталь которой не простаивает ни секунды.

Про здоровый организм говорят: работает как часы. Эта четкая организация достигается за счет того, что миллионы процессов, происходящих в нашем организме одновременно, не хаотичны, а упорядочены, согласованы между собой. И упорядочены они именно благодаря внутренним ритмам организма.

Ритмы организма, в свою очередь, подчинены ритмическим пульсациям энергии в теле. Точно так же, как движение крови по сосудам обеспечивается пульсацией сердца, так и согласованность всех процессов в физическом теле обеспечивается пульсацией энергии в теле.



Суть системы Тенгри как раз и состоит в том, чтобы научиться помогать этим естественным пульсациям энергии. Научившись им помогать, поддерживать естественные ритмы своего организма, автоматически можно достичь очень резкого повышения энергетического потенциала своего физического тела. Ведь в этом случае часть энергии начинает идти на обслуживание организма — и организм словно просыпается, становится живым, активным, выходит из вялого и апатичного состояния, начинает жить полноценной жизнью и живо реагировать на все, что с ним происходит.

Человек это часть окружающего мира, часть природы, и, естественно, его ритмы очень тесно связаны с природными ритмами. С какими именно? Один из основных ритмов человеческого организма тесно связан со сменой дня и ночи. Человек постоянно живет в режиме: свет — тьма — свет — тьма, и так всю жизнь. Днем свет, ночью тьма, летом свет, зимой тьма — никому и никогда не остановить этот вечный круговорот.

Ритуальные атрибуты

 

Ритуалы — это возможность практического воздействия на окружающий мир с помощью разнообразных обрядов, жертвоприношений и молитв. В ритуалах заложены тайные Знания, Слова, Умение. Все это маскируется под разного рода обряды, жертвоприношения, речь. Знания — основа всякого ремесла, могущества и таинств. Несмотря на разнообразие тюркских языков, дублирующих и перекодирующих друг друга, Слово остается главным кто сообщает ритуалам и обрядам гибкость, устойчивость и жизнеспособность.



Тюркские жрецы (ата-камы) установили, что для согласия с Природой и его биоритмами, а также для установления связи с Великим Духом Тэнгри, для тюрков подходит пятикодовая система. Из пятикодовой системы состояли многие обряды и ритуалы жизни тюрков. Например: древние тюрки признавали и обожествляли пять стихий, воплощенных в пяти личностях — земля, дерево, металл, огонь, вода. Эти воплощения составляли и цвета: Желтый — в центре, Синий — на востоке, Красный — на юге, Белый — на западе и Черный — на севере. Эти названия сохранились и как политические термины. Себя древние тюрки называли — кюктюрками (небесными тюрками) , император Китая назывался Кин-каган (Золотой или Желтый император). Впоследствии имя западного императора (русского царя) — Ак Падишах (Белый император).

Оно вошло и в тюркский календарь. 12-летний животный цикл умножается на 5 — получается 60 лет или один человеческий век. Каждый из этих 12-летних циклов, по представлению древних тюрков, имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый и черный.

Мелодия тюркской музыки состоит на пятизвуковой системы, которую называют пентатоникой или пятизвучием.

Строились по пятиричной системе и армия: воин, 10, 100, 1000 и 10000 человек.

Обряд рождения ребенка разделялся на 5 стадий: рождение, отпадание пупка, наречение имени и празднование рождения ребенка (бэбэй туй), на 40-ой день разрешения смотры ребенка, празднование годовщины ребенка.

Для стариков, кто увидел свое пятое поколение, делали большой пир.

Обряд захоронения разделен на 5 стадий: 1,3,7,40 день и годовщину. Так можно перечислевать и т.д. У других народов используется шестиричная или семиричная кодировка. Шести или семи кодировачная система широко используется в ритуалах и обрядах семитских религий (иудаизме, христианстве, исламе).



Жертвоприношения. Тюрки—тэнгрианцы верили, что спокойствие в быту, в роду, на Родине, нарушалось или могло нарушиться под влиянием злых сил. Нарушенное спокойствие восстанавливалось принесением животного в жертву божествам, духам. Причем части жертвенного животного распределялись между тремя мирами: мясо съедали (средний мир), объеденные кости и суп выбрасывали в реку (подземный мир), а голову и шкуру сжигали или вешали на сухое дерево, чтобы их обклевывали птицы (верхний мир).

Описания древнекитайских хронистов жертвоприношений хуннского периода настолько согласуются с тэнгрианскими традициями современности тюрков и монголов Центральной Азии и Восточной Сибири, что не нуждаются в дополнительных комментариях, а равно нет необходимости и в реконструкции святилищ, на котором проводились подобные обрядовые действия.

Традиционной пищей тюрков, соответствующей их физиологии являются мясомолочные продукты. Поэтому тюрки в жертву божествам и духам приносили животных, дающих эти продукты. В зависимости от значимости божества или духа в жертву приподносили верблюдов, лошадей, баранов или ягнят. Верблюд показывал крайнюю важность причины, побудившей сделать жертву. Имели значение его масть и возраст. Верблюд должен быть белым. Поговорка “Распоролся желудок белого верблюда” употребляется при очень радостных случаях, например, при возвращении близких людей из опасного похода или дальнего путешествия, при рождения наследника у людей, которые давно этого дожидались. При подобных радостях, чтобы показать их важность и искренность, распарывали желудок верблюда, принесенного в жертву. Коня в жертву приносили рыжей, соловой, бело-серой масти. Баран для жертвы должен был быть белый с желтой головой или с лысиной. Приносили в жертву и первенцев в стаде, если они и не имели вышеприведенных примет. Если в жертву не хотели приносить любимую лошадь, то для этого у нее брали слюну и мазали рот животного, которого на самом деле приносили в жертву.

Во время жертвоприношения Великому Духу Неба Тэнгри жертвенных ягнят умерщвляли старинным способом; поваленному на спину животному прорезали шкуру у грудной кости, просовывали в отверстие руку и обрывали аорту. При разделывания туши нельзя было пролить кровь на землю. Шкуру жертвенного животного снимали вместе с головой и конечностями, голову cрезали вместе с дыхательным горлом при разделке туши кости отделяли по суставам — рубить и ломать их категорически воспрещалось. После произнесения молитвы Тэнгре собранный скелет торжественно сжигали на шэрээ (алтаре), а шкуру натягивали на длинный шест. Мясо варили и бульон с кусочками мяса ставили на столик.

Жертвоприношением руководил человек, знающий обычаи старины и слова жертвенной молитвы. Если жертвоприношение организовывалось государством, то оно проводилось массово и торжественно. Ну а если проводилось общинными силами, то оно соответствовало положению и состоянию семьи.

Кропления. Ритуальное кропление чаще всего применялось при различных камланиях с жертвоприношениями, и в том числе со специально приготовленными напитками. К ним относятся свежее молоко утреннего удоя как в чистом виде, так и разбавленное чаем или водой. Наиболее важным для жертвенных целей у тюрков и монголов считалось кобылье молоко, как в чистом виде, так и перебродившее в кумыс. Другим молочным напитком, используемым для кропления, был айран или чегень — перебродившее коровье молоко. Молоко выступало у древних тюрков носителем качественных характеристик верхнего мира. Оно — воплощение белизны, символизирующее истинность, сакральную чистоту. Молочные продукты традиционно предназначались верхним божествам. Их очистительные функции универсальны для обрядовой практики всех тюркских народов.

Кожаный или деревянный сосуд для приготовления кумыса, айрана назывался в тюркско-монгольском языке саба. Он служил своего рода индикатором природного изобилия и связанного с ним достатка семьи. “Саба наряду со значением посуда или сосуд в тувинском языке обозначает также еще женский детородный орган — уруг сабазы.”1 Далее для кропления применялся специально приготовленный напиток буза. Для приготовления бузы брали ячмень, специально посеянный в отдаленном месте, не оскверненном скотом, смешивали с водой, с добавлением молока и талкана (мука из поджаренного ячменя). Этой смеси давали забродить в течение суток и выкуривали из нее араке, которым совершали жертвенное кропление.

Кропление применяли не только при жертвоприношениях на природе, но и в обрядах в домашних условиях. Например, кропление было обязательно при распивании араке во время приема гостей, далее в качестве жертвенного угощения духов предков или духов дома, которое часто сопровождалось бросанием кусочков мяса или молочного напитка в огонь. Кропление применяли на промыслах или в пути. Останавливаясь на привал, наливали чашку араке и кропили хозяевам видимых гор, долин, рек и т.д.

Окуривание. К ритуальным атрибутам относилось окуривание дымом. Этот ритуал сохранился с древнейших времен. Окуривали ветками можжевельника или богородской травой. Окуривание применялось в основном для очищения больного или жилища, из которого изгонялся злой дух и т.д. Окуривали жертвенных домашних животных, жертвенный напиток и т.д.

Опахало. Еще одним атрибутом жертвоприношения, является опахало, предмет, при помощи которого вызывали легкий ветерок. Цель приема заключалось в том, чтобы символизировало появление духов, с которыми вступал в контакт обмахиватель. Поскольку стандартного по материалу и форме ритуального опахала не существовало, то таковыми могли быть кусок ткани квадратной формы, прикрепленный к палочке, в виде флажка, ветвь березы, пучок веток или лент. В основном ритуальное обмахивание опахалом было приоритетом камов.

Обмахивание опахалом совершали и рядовые верующие, как на бытовом уровне, так и во время общественных молений. Если кропление духам (огню, предкам и т.д.) проводилось хозяином или хозяйкой в семье ежедневно, то обмахивание опахалом не камами совершалось лишь во время моления Тэнгри, Йер-суб, хозяевам местности и т.д. Культовое значение ритуального вызывания ветра отразилось и в названии опахала: иелбәк. Исполнителя ритуального обмахивания называли иелбәкчи. Это название давалось только во время обряда.

Утварь. Для проведения жертвоприношения или какого-либо религиозного обряда тюрки не держали специальной ритуальной утвари. Все, что “требовалось при проведении религиозного обряда, обычно изготовлялось на месте. Для кропления — из бересты делали палочки или маленький черпачек, который после использования либо сжигали, либо оставляли там, где совершали жертвоприношение. Не было и стационарных жертвенников. При жертвоприношении домашних животных устраивали жертвенное сооружение одноразового применения. Деревянную жердь, на которую вывешивали шкуру животного, принесенного в жертву, выставляли у березы, возле которой совершали обряд. Здесь же сооружали лабаз на четырех кольях, куда складывали кости жертвенного животного, съеденного во время ритуальной трапезы, — и все это оставляли на месте, как и устроенный для камлания односкатный балаган из березок, под который помещали жертвенную брагу в привезенной сюда посуде. Вареное мясо жертвенного животного ели обычно из деревянных блюд, бульон пили из деревянных чаш. Их после камлания убирали и снова пускали в хозяйственный обиход.”2

После общественных жертвоприношений часто проходил дождь. Ветер, тучи, дождь представлялись тюрками как своеобразный ответ тех божеств или духов, к которым обращались люди с просьбой о потомстве, благополучии. Вымокнуть под дождем, который прошел после жертвоприношения, считалось хорошим признаком.

После жертвоприношения начинались пиршества, а по их окончании, перед тем как разойтись, если верующие хотели знать принята ли божествами или духами предназначенная жертва, то делали так. Опустошенную пиалу от жертвенной араки или кумыса бросали в сторону от священного огня. Если пиала на донышко стала— это добрый знак. Если опрокинулась — значит жертва не принята.

Суеверия. В древние и средние века верили в приметы и знамения. Небеса, по их мнению, подавали знаки. Но знак знамения замечали обычно не простые люди, а имеющие особый дар — это прорицатели, камы или “небесные люди.”

Тюрки все необыкновенные явления природы считали священными. Дерево, одиноко растущее в степи, или уродливое растение с необыкновенно кривыми ветвями служили предметом поклонения. Проезжие навязывали на это дерево, одни — ленточки трех цветов (синие, желтые, белые) другие — куски платья. Рядом с деревом бросали чашки. Приносили возле дерева в жертву животных. Некоторые привязывали на дереве гриву лошади или шкуру белого зайца, ставили на ночь шалаш и, обращаясь к дереву брызгали на него кумысом.

Храмы. Для возвеличивания мировых религий строились и строятся грандиозные, мощные сооружения, храмы, церкви, мечети, с затратой на них колоссальных сумм. В этих сооружениях верующий должен чувствовать себя маленьким, ничтожным, покорным “рабом божьим”. Ежедневные повторения канонических молитвенных текстов кодируют верующих на определенную установку. Эти закодированные люди превращаются в фанатиков. Они готовы жертвовать собой ради своих религиозных мировоззрений. Мало того, такие люди свои воззрения стараются навязать другим, идут на любые жертвы и устраивают трагедии вплоть до развязывания религиозных войн, в которых гибнут миллионы людей.

В противоположность мировым религиям в тэнгрианстве не было необходимости строительства громадных и дорогостоящих храмов, так как от верующих не требовалось ежедневных молитв и посещения храма. В тэнгрианстве отсутствовали канонические молитвенные тексты.

Тюрки строили небольшие храмы в честь божества или духов предков. К одной из существенных конструктивных особенностей такого храма относилось наличие всего лишь одного внутреннего помещения, предназначенного для сохранения символа божества. Помещение для проведения религиозной службы отсутствовало и церемонии проходили вне храма. Вход в храмы был разрешен только священнослужителям. По представлениям древних тюрков, такие храмы духи посещают лишь в календарные религиозные празднества. В остальное время духи находятся в других местах — в основном горах.

Функции ритуалов

 

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления - приношения жертвы В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами - их просто опасались. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.

Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.

Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста - «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум - мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра - «алмаз», по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости. При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная - на земле исторического Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывает свои находки: «Они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами… Ломаные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму равностороннего креста» . Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств. В остальное время божества находились по своим ярусам на небе, а духи в основном в горах. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» - «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» - «запрет», «запретный». Тенгрианские храмы назывались «килиса» - от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они молились и вели философские беседы.

Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.

В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгри)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу - свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор». Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков - обычай сожжения умерших. Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл - железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа. «По китайским источникам, развитие металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной кавалерии - фули, т.е. бури - волки». «Хунны молились железу и символом его сделали клинок, который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в VI веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо».


Просмотров 615

Эта страница нарушает авторские права




allrefrs.ru - 2021 год. Все права принадлежат их авторам!