Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






С именем Аллаха Всемилостивого и Милосердного. 3 часть



Среди того, что внесло путаницу «логическим мыслителям», их опора на хадисы общего характера, а также на ошибочные высказывания некоторых учёных ахль-сунна, в частности все высказывания, которые противоречат единогласному мнению о том, что вера это слова и дела, и что дела в общем это основа (рукн) в вере, а никак не условие полноценности. Об этом сказал Ибн Хаджар, и приписал это мнение к мнению ахль-сунна уа ль-джамаа, на что опирался и говорил также шейх Альбани, да помилует его Аллах, но при всём уважении и признании достоинств мы говорим, что это ошибка. И просим тех, кто утверждает обратное, привести хотя бы одно мнение ранних имамов из числа табиинов и тех, кто жил в эпоху имамов мазхабов о том, что дела - это условие полноценности веры. И известно, что шейх Ибн Баз опроверг это высказывание, также его опроверг шейх Мухаммад ибн АбдульУаххаб. Именно по этой причине в первой части этой работы я сделал важное вступление, поясняющее методы ахль сунна в работе с текстами и словами учёных, что нельзя опираться на обособленные высказывания учёных, а также о том, к чьему пониманию мы должны возвращаться. И здесь я хотел бы упомянуть беседу, которая состоялась между шейхом Ибн Базом, да помилует его Аллах, и журналистом журнала «Аль-Мишкат», поскольку она имеет прямое отношение к нашей теме.

Аль-Мишкат: Хафиз ибн Хаджар упомянул в «Аль-Фатхе» (толкование к сборнику хадисов аль-Бухари), когда говорил о вопросе веры и дел, и входят ли они в название, что они (дела) условие полноценности. Хафиз сказал: «Праведные предшественники сказали, что она (вера) убеждение сердцем, произношение языком, и дела телом, и подразумевали под этим, что дела - условие полноценности в ней».

Шейх: Нет, они (дела) часть, и никак не условие, они часть веры, вера - это слова, дела и убеждения, то есть: подтверждение. Вера состоит из слов, дел и подтверждения у ахль-сунна уа ль-джамаа.

Аль-Мишкат: Есть такие, кто говорит, что они (дела) входят в веру, но (остаются) условием полноценности? (Это то, что говорят призывающие к мурджиизму сегодня, смотри, что ответил на это шейх, да помилует его Аллах).

Шейх: Нет, нет, они не условие полноценности – часть, часть веры – это слова мурджиитов, мурджииты считают веру словом и подтверждением и всё. Другие говорят: знание, некоторые: подтверждение. Всё это ошибка, правильно у ахль-сунна, что вера, это слова, дела и убеждения – как об этом упоминается в «Уасатыйи» – увеличивается повиновением и уменьшается ослушанием.



Аль-Мишкат: Под делами подразумевается дела в общем (джинс уль-амаль)?

Шейх: Как молитва, пост и другие, и дела сердца, как страх и надежда.

Аль-Мишкат: Говорят, вы не прокомментировали это в первом «Аль-Фатхе»? (То есть не подчеркнули в замечаниях к толкованию, что слова Ибн Хаджара ошибка).

Шейх: Не знаю, наши заметки были больше чем сорок лет назад, прежде чем переселиться в Медину, а мы отправились туда в 1381 г.х., и написали исправления к «Аль-Фатху», по моемому в 1377 г.х. или в 78, - примерно – больше, чем сорок лет назад. Я не помню, может прошлись (при чтении по ошибке), но мы не обратили внимание». (Номер третий, второй том, первая часть, 1418 г.х.).

Обрати внимание на то, каким образом шейх отрицал это утверждение и приписал его к мурджиитам. Он также перекрыл дорогу всем, кто ссылается на некоторых больших учёных, которые не исправили в пояснениях ошибку Ибн Хаджара, что якобы этим они с ним согласились. По той причине, что шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сослался на невнимательность по своей нравственной простоте, что свойственно любому человеку, тем более, что те, на кого опираются мурджииты, сами опровергают эти воззрения. По этой причине я призываю ещё раз вернуться к высказываниям ранних учёных по вопросу веры, и нам достаточно для этого слов имама аль-Бухари, да помилует его Аллах: «Я повстречал более тысячи ученых… и я не видел ни одного из них выразившим противоречие в нижеследующем: в том, что религия это слова и дела». Шейх уль-Ислам ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Убеждения не принадлежат ни мне, ни тем, кто выше меня (в знаниях). Убеждения берутся от Всевышнего Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также из того, на чём сошлись во мнении праведные предшественники этой уммы. Берутся из Книги Аллаха, хадисов передаваемых аль-Бухари и Муслимом, а также из других известных хадисов и того, что достоверно передаётся от праведных предшественников уммы». («Фатауа», 3/159).



Кто был внимателен, тот наверняка помнит, что в числе наиболее распространённых причин отклонений мы упомянули опору на некоторые достоверные тексты и оставление других по той же тематике. В числе подобных текстов, за который зацепились «мыслители», хадис о заступничестве. В конце хадиса говорится, что Аллах выведет из огня народ, «которые не совершили никогда ничего благого». Далее Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Они, те, кого Аллах освободил из огня без дела, которое бы они совершили и блага, которое бы они преподнесли». В действительности, приводя этот хадис, «мыслители» не пришли с чем-то новым, а встали на путь своих предшественников мурджиитов, которые опирались в своих суждениях на хадисы, подобно словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто сказал: нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, зайдёт в Рай», и другим текстам шариата общего характера.

Прежде, чем им ответить, я бы хотел, чтобы мы поразмышляли над тем, что могло заставить учёных находить множество объяснений этому хадису, вплоть до того, что некоторые даже сомневались в достоверности этих частей хадиса? Ведь можно было с лёгкостью сказать подобно мурджиитам, и тогда не было бы никаких трудностей и необходимости поиска объяснению хадиса. Я убеждён, что это по той причине, что у них прочно утвердилось в основе вероубеждения, что вера без благих дел не принесёт пользы человеку. В действительности этот хадис стал проблемой даже для мурджиитов. В нём отрицается совершение чего-либо благого в неопределённой частице, что несёт обобщающий характер и включает в себя даже слова языком, поскольку они благие, а также дела сердца. Некоторые из них сказали: либо имеется в виду, что они не совершили благого сверх имана, или имеется в виду, что они произнесли свидетельство в сердце, если же это не засчитывается в нашем шариате, то тогда это относится к немым и тем, кто не может его произнести. Были среди заблудших и те, кто вообще сделал вывод, что Аллах выведет из огня некоторых неверных. Другие сказали, что отрицается совершение деяний помимо двух свидетельств, поскольку на это указывают другие хадисы. Именно это говорят и современные мурджииты. В действительности такое объяснение хадиса подходит только тем, кто выводит дела из веры, но не подходит ахль-сунна, которые утверждают, что вера - это слова и дела. Поэтому они не стали говорить подобно мурджиитам, иначе не будет пользы от утверждения, что вера это слова и дела, останутся только слова. Те же из учёных ахль-сунна, кто сказал, что в хадисе отрицались внешние дела, подразумевали определённые ситуации, как об этом сказано в хадисе: "Ислам будет исчезать подобно тому, как исчезают ворсинки (с новой) одежды, до тех пор, пока люди перестанут знать о посте, намазе, паломничестве и о подаянии. И будет поднята в небеса Книга Аллаха Всемогущего и Великого за одну ночь и не останется из неё ни одного аята. И останутся разные группы людей, из них старик и старуха которые говорят: «Мы застали своих отцов говорящих: «Ля иляха илля Ллах», и мы говорим это». Сыля ибн Зуфар (один из передатчиков хадиса), сказал: «Чем поможет им это «Ля иляха илля Ллах», если они не знают о намазе, посте, паломничестве и о подаянии?». Хузайфа отвернулся от него, а он повторил вопрос трижды и Хузайфа всё время отворачивался, а потом Хузайфа повернулся и сказал три раза: «Спасет их от Огня!» И обрати внимание на то, что славный табиин Сыля ибн Зуфар удивился от того, что одно свидетельство спасёт их от огня. Это лишний раз говорит о том, что у них твёрдо закреплено в убеждениях, что оставивший благие дела верующим не является. Поэтому те мнения учёных, в которых говорится о том, что в хадисе о заступничестве отрицаются дела, кроме свидетельства, подразумевают определённые ситуации, являющиеся исключением. Также на основе того, что прежде чем вывести эту категорию единобожников из огня, заступничество за своих братьев будут делать верующие, после чего Аллах выведет из огня всех, кого они узнают. Затем Он по своей милости выведет категорию, которую смогут отличить в Аду ангелы, и только потом избавит от огня эту категорию, о которой не знали ни верующие, ни ангелы, и выведет их сам. Это говорит о том, что их случай исключительный. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда верующие спасутся от Огня и окажутся в безопасности, они начнут препираться со своим Господом относительно своих братьев, которые будут введены в Огонь. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, никто из вас не отстаивает право своего друга в этом мире так сильно, как это будут делать они. Они скажут: «О, Господь наш! Это же наши братья, которые молились вместе с нами, постились вместе с нами, совершали хадж вместе с нами и совершали джихад вместе с нами, а Ты ввел их в Огонь!» Аллах скажет: «Идите и выведите тех, кого вы узнаете!» Они направятся к ним и узнают их по их облику, который не тронет Огонь, не коснется их лица. И будут среди них такие, кого Огонь коснется до середины голени, а также такие, кого он коснется только до щиколоток. И они выведут оттуда много людей. Затем они скажут: «Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал!» Далее Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…когда Аллах завершит суд между рабамии пожелает по Своей милости вывести тех, кого Он пожелает из огня. Он отдаст повеление ангелам, чтобы они вывели из огня тех, кто не придавал ничего Аллаху в сотоварищи, из тех, кого Аллах возжелал помиловать, кто говорит: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Они узнают их в огне по следам от земных поклонов. Огонь поедает у сына Адама всё, кроме следов от земных поклонов. Аллах запретил огню поедать следы от земных поклонов». (Текст хадиса согласован).

Отсюда мы видим, что все, кто будет выведен из огня, были узнаваемы верующими и ангелами, а оставшаяся категория единобожников будет известна одному Аллаху, поэтому часть учёных сделала вывод, что их положение исключительно, подобно тому положению, о котором упомянуто в хадисе от Хузайфы. И в их словах нет того, что хотят приписать им «мыслители», подводя и подстраивая их под своё искажённое понимание. Они говорят, что отрицается совершение деяний помимо двух свидетельств, поскольку на это указывают другие хадисы. Мы же говорим, что на обязательность наличия дел также указывают другие хадисы, и это основа, в которой единогласны ахль-сунна уа ль-джамаа. Ахль-сунна ответили на этот хадис следующим образом. Во-первых, они сказали, что под отрицанием дел подразумевается отрицание совершенных и полных дел. Имам Абу Бакр ибн Хузайма говорит: «Изречение «не совершили ничего благого», относится к тому, о чём говорят арабы, отрицая что-либо по причине неполноценности и несовершенства. На основе этого смысл этого изречения в том, что они не совершили ничего благого совершенно и полноценно, не так, как им было велено и их обязали, и я разъяснял этот смысл в нескольких местах своих книг». («т-Таухид», 2/732). «Мыслители» говорят: "Однако если внимательно прочитать книгу Ибн Хузаймы «ат-Таухид», (я почти убеждён, что они то её внимательно и не читали, а может и вообще не открывали…), то можно, по милости Аллаха, заметить, что своими словами он делал опровержение джахмитам и другим порочным течениям, которые опираясь на эту версию хадиса заявляли, что в Рай войдет и человек просто произносивший слова «ля иляха илля-Ллах», даже если в его сердце не было убеждения в их истинности! Доказательством этому являются слова самого имама Ибн Хузаймы. Так, он назвал в этой же книге главу следующим образом: «Глава о разъяснении того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) будет заступаться за того, кто свидетельствовал о единственности Аллаха, будучи единобожником, на языке, и искренним в сердце, а не просто за того, кто произносил шахаду, не имея убежденности в сердце!» Также он говорил: “Глава, в которой упоминается довод тому, о чем мы говорим, что выйдет из Огня тот, кто свидетельствовал «ля иляха илля-Ллах», если был искренним в своем сердце тому, что произносил языком! Однако некоторые невежды и заблудшие, по причине отсутствия знания о религии Аллаха, поняли слово «благо»(в хадисе: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил ничего благого»), как отсутствие имана, и назвали лицемеров верующими!” Таким образом, мнение имама Ибн Хузаймы становится ясным”. То, что они говорят, не доказательство, а их желание, чтобы так было. По милости Аллаха мы ясно понимаем слова имама, которые включают опровержение и другим порочным течениям. Среди них и мурджииты, для которых достаточно одного произнесения слов, но с убеждённостью в их истинности. Интересно, кому делал опровержение имам муджаддид, языковед арабского языка Абу Убайд аль-Къасим ибн Саллям, когда говорил: «Если кто скажет, как можно про человека сказать «он не верующий (правоверный)», в то время как он верующий? Ответ следующий: «Это слова арабов, которые не удивительны для нас, в них отрицание дела от совершившего его, в том случае, если он сделал не то, что от него требовалось. Разве ты не видишь, что они говорят мастеру, который плохо поработал: «Ты ничего не сделал». Смысл в том, что они отрицают совершенство в работе, а не отрицание того, что он смастерил. Для них он называется мастером, но в совершенности работы он не мастер. И мы нашли подтверждение тому, что мы говорим, в Ниспослании и Сунне». (аль-Иман ли Аби Убайд стр. 90).

Удивительно, как «мыслители» всячески пытаются исказить высказывания учёных в свою пользу, ведь имам ибн Хузайма говорит о языке арабов, даже пусть будет у этого связь с теми, кого он опровергает. Значит ли это, что если бы он никого не опровергал, в языке арабов это исчезло? Более того, то, что он, по их мнению, опровергал, легко опровергается достоверными хадисами, и нет никакой нужды говорить им о языке арабов. К числу этих хадисов относятся слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах запретил ввергать в ад каждого, кто правдиво засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник». (Текст хадиса согласован). А также: «Моим заступничеством будут осчастливлены те, кто от всего сердца искренне скажут, что нет божества, кроме Аллаха». (передал аль-Бухари).И он сказал: «Аллах запретил ввергать в ад того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, стремясь к лику великого и могучего Аллаха». (передал Муслим). Знание метода арабов в речи играет очень важную роль в понимании текстов шариата, но, к сожалению, значение хадиса в его правильном понимании «мыслителям» не подошло, поэтому надо подыскать оправдание, чтобы его не воспринять. «Ведь не слепы взоры, а слепы сердца, которые в груди».

Я прошу прощения у читателя, за то, что немного отойду от темы, мы посмотрим, каким образом мыслители опровергают неподходящие им мнения ученых, затем мы вернёмся и продолжим разъяснение.

То, что они косвенно, а порой и прямо отвергают всё, что им не подходит, подыскивая себе подходящие высказывания учёных, это факт. Но вопрос стоит в том, делают ли они это осознанно, или же они просто не понимают того, что пишут и читают, что мне кажется более верным, либо они читают книги своих мурджиитских шейхов и слепо копируют всё оттуда, не возвращаясь к источникам и признанным учёным, либо задаются исследованием и поиском определено поставленного вопроса и задачи. Очень хорошо о них сказал шейх Бакр Абу Зайд, да помилует Его Аллах: «Что же касается преступников, то настоящими преступниками – в наше время – являются студенты-книжники. Которые внешне относят себя к хадису и его приверженцам, возвещают о Сунне и помощи ей, но затем прокладывают дорогу ко лжи и для введения в заблуждение. Они приводят в качестве доводов слова Ибн Таймийи, да помилует его Аллах, пока люди не будут ослеплены одним из них, (после чего) он уводит в заблуждение приверженцев Сунны и согласия (ахль-сунна уа ль-джамаа), сбивает их с истины о которой говорил шейх уль-Ислам… Это и есть слепая смута и разделение в рядах ахль-сунна уа ль-джамаа, семя для разделений и саженец для горьких разногласий. Таким образом бывает смута. Просим Аллаха мира и благополучия” («Аль-Мадахиль иля асар шейхи ль-Ислам ибн Таймийа", стр. 86).

Я же скажу, что это они проделывают со словами всех признанных учёных, которые им не подходят, навязывая своё неправильное понимание и обольщая мусульман призывами к саляфии, приукрашивая свои речи словами праведных предшественников. Вот всего лишь несколько примеров, как они это делают.

Они пишут: «Что касается этих слов имама Ибн Хазма: "Решение очевидное на основе только внешнего проявления, что он является неверным и частью неверных. Это истина, в которой нет разногласий даже среди двух мусульман”, то это искажение его высказывания, что именуется как тадлис (подтасовка). На самом деле имам Ибн Хазм говорил в этом высказывании о вероотступниках, примкнувших к кафирам”. Далиль (доказательство)? Эти слова Ибн Хазм упомянул в своей книге «аль-Мухалля» в главе о наказаниях (худуд). Очень сильный далиль, прямо как с Ибн Хузаймой. По их словам Ибн Хазм говорит о вероотступниках перебежавших к кафирам, поэтому возникает вопрос: если перебежчик изначально был вероотступником, то какой смысл говорить, что решение о нём, по причине того, что он примкнул к кафирам, “внешнее"? Что он (т.е. муртад), (их слова “муртад”, желание, чтобы это было так, на которое нет доказательства) из них, поскольку является из числа кафиров, и это истина, относительно которой не будут разногласить даже два мусульманина! Из их понимания следует, что до того как перебежать к кафирам суждение о нём было, что он муртад. Затем, когда этот муртад перебежал к кафирам решение о нём становится всего лишь внешним, в действительности он может оставаться мусульманином, это только внешне мы так судим. Это глубокое невежество они назвали правильным пониманием! Мы же говорим, что их объяснение неправильное, ниже более подробно я разъясню, а правильным является то, что Ибн Хазм объяснил смысл аята: «А если кто из вас берёт их себе помощниками и приверженцами, тот и сам из них», подтвердив своё понимание единогласным мнением мусульман. Поэтому правильный смысл его слов остаётся таким, как я его перевёл: «Решение (о том, кто делает то, о чём сказано в аяте) очевидное на основе только внешнего проявления (т.е. его поступка), что он является неверным и частью неверных, это истина в которой нет разногласий даже среди двух мусульман». А теперь обратите внимание на слова мыслителей: «Правильным в словах Аллаха Всевышнего: «А кто из вас помогает им, тот из них!» является то, что внешне он (т.е. муртад) из них, поскольку является из числа кафиров, и это истина, относительно которой не будут разногласить даже два мусульманина! Это очевидное искажение, так как в словах Ибн Хазма не сказано: он внешне из них, поскольку (т.е. по причине, что) является из числа кафиров, а сказано, что решение о нём внешнее, что он из кафиров, другими словами - он из них, как об этом говорит Всевышний! Не это ли тадлис (подтасовка)! То, что подтверждает это понимание, видно из слов самого Ибн Хазма, что не поняли «мыслители», а может поняли, но решили сделать еще один тадлис, в котором они спешат обвинять других?

Если они такие честные, почему же они не привели мнение Ибн Хазма о тех, кто перебегает к кафирам? Они приводят его слова: «Если кто-то примкнул к мушрикам, (здесь не сказано, что это сбежавший муртад), то с него не спадает то наказание (хадд), которое было на нем до его примыкания к ним и после. (Может он говорит о мусульманине, который из-за нежелания, чтобы к нему применили хадд, убежал к неверным и он внешне посчитал его примыкание к ним вероотступничеством? Может по этой причине он говорит, что наказание с него не спадает, даже после вероотступничества? Далее он приводит на это далиль). Ведь Всевышний Аллах повелел применение наказаний в Коране языком своего посланника, мир ему и благословение Аллаха, и оно не спадает ни с муртада, ни с воюющего, ни с бунтовщика, если есть возможность его применить!» Не считает ли он примыкание к мушрикам вероотступничеством?

Учитесь основам, чтобы правильно понимать слова учёных. Ибн Хазм говорит: «Мы знаем, что тот, кто вышел с территории Ислама и отправился на территорию войны, считается беглецом от Аллаха, имама мусульман и их джамаата. Это разъясняет хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором он отрекается от каждого мусульманина поселившегося среди многобожников, и он, да благословит его Аллах и приветствует, не отрекается, кроме как от неверного. Всевышний сказал: «Верующие мужчины и верующие женщины, одни из них друзья другим». (Сура "Покаяние", а. 71) Это говорит о том, что тот, кто по своему желанию примкнул к территории войны, сражаясь с теми, кто был близок к нему из мусульман, по причине этого поступка становится вероотступником, на которого распространяются все положения вероотступников. Его обязаны убить как только появится возможность, его имущество дозволено, брак становится недействительным и другое, по той причине, что посланник Аллаха не отрекается от мусульманина. Тот же, кто перебежал на территорию войны по причине страха несправедливости по отношению к себе, и не сражался против мусульман, и не помогал им в войне и не нашел, кто бы дал ему своё покровительство среди мусульман, на нём нет греха, поскольку он вынужден был (поступить так). Далее он говорит: «Тот же из мусульман на приграничных территориях, кто разгневался (на мусульман), и это подтолкнуло его прибегнуть к помощи враждующих многобожников, и они стали убивать тех, кто противоречил ему из мусульман, или забирать их имущество или брать в рабство. Если он этим руководил, а кафиры были его последователями, то он погибает в крайней степени нечестия. И он не становится по этой причине кафиром, поскольку нет ничего доказывающего его неверие, ни Коран, ни иджма. Если же он будет под руководством кафиров, по этой причине он становится кафиром, если же они будут равны и друг другом не управляют, по этой причине мы не видим его неверным, а Аллаху ведомо лучше». («Мухалля», 13/138-140).

Также обстоит дело со словами шейха Ибн База, да помилует его Аллах, которые, якобы, были вырваны из контекста. Они восторженно после своего вывода об высказывании Ибн Хазма говорят: «Таким образом, нам стало ясно, что эти слова Ибн Хазма касаются ахкамов относительно вероотступника, и не имеют никакого отношения к вопросу «помощь кафирам против мусульман», а тем более не служат указанием на вымышленный иджма’!
То же самое обстоит и с приведенными словами шейха Ибн База. Эти слова Ибн База также вырезаны из слов, разъясняющих их истинный смысл и то, кому они были адресованы, вероятно по причине чего они не процитированы полностью. Вот что говорит Ибн Баз: “Поистине, те, которые призывают к социализму и коммунизму и тому подобным идеям, разрушающим Ислам, являются заблудшими кафирами, которые хуже, чем иудеи и христиане! Ведь они атеисты, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний День. Нельзя их делать проповедниками и имамами в мечетях мусульман, и молитва за ними недействительна! Каждый, кто помогает им в их заблуждении, считает хорошим то, к чему они призывают, порицает призывающих к Исламу, тот - заблудший кафир! И его положение подобно положению группы безбожников, которые стали им помощниками в их стремлении. Ученые Ислама сошлись во мнении, что тот, кто помог неверным против мусульман любым видом помощи, является подобным им кафиром!” (1/274). Разве с полных слов шейха Ибн База не ясно о ком он говорит и о какой помощи кафирам идет речь?!
Ясно говорит о том, что тот, кто призывает к коммунизму - кафир, и тот, кто помогает им из мусульман в их заблуждении против Ислама, становится кафиром, затем подкрепляет свои слова единогласным мнением мусульман, что тот, кто помог неверным против мусульман любым видом помощи, является подобным им кафиром! Но приходят мурджииты и говорят, шейх вынес решение о конкретных людях, которые порицают призывающих к Исламу и считают хорошим то, к чему призывают безбожники, это про них единогласное мнение. Тот же, кто помогает им, ненавидя их в сердце, не порицая призывающих, и делает это из мирских соображений, к нему это не относится. А если они цепляются за слова «помогает в заблуждении», то какая разница между коммунистами и другими кафирами, и первые и последние - враги Аллаха, помогать им в борьбе против Ислама означает помогать в заблуждении. Поэтому говорить, что иджма, о котором сообщил шейх, касался только этих коммунистов, и тех, кто помогает именно им, считая хорошим их учение и порицая мусульман, глубокое невежество.

Далее они переключаются на слова Мухаммада ибн АбдульУаххаба и подводят к тому, что его ученики и внуки разделяли между понятиями «мууаля» и «ат-тауали» (приверженность), и что в аяте упоминается последний, что в понимании шейха и его учеников означает: проявление любви к кафирам по причине их религии, помощь им ради этого и довольство этим, что, несомненно, является большим куфром. Это явная и очевидная ложь на этих имамов муджахидов, которые совместили свои знания с джихадом на пути Аллаха. Сам шейх опровергает мечты «мыслителей» в словах, которые он приводит в заключении к действиям, нарушающим Ислам. Он говорит: «Нет разницы в том, каким образом были совершены эти нарушения: в шутку, всерьез или из-за страха (за имущество или авторитет). Исключение имеет только тот, кто насильно был принужден (к поступку)». Потом «мыслители» не привели ни одного ясного довода на то, что именно так имамы понимают ат-тауалли, один из них говорит: “Третий пункт, обязывающий делать джихад против того, кто это совершает: оказание помощи и поддержки многобожникам против мусульман, рукой или языком, в сердце или деньгами - это неверие, выводящее из ислама. Поэтому тот, кто по своему выбору помог многобожникам против мусульман, и оказал поддержку из своего имущества, посредством чего они смогут воевать против мусульман, стал неверующим. Сказал шейх Мухаммад ибн АбдульУаххаб в действиях нарушающих Ислам, нарушение восьмое: «Оказание помощи и поддержки многобожникам против мусульман, на что указывают слова Всевышнего: «А если кто из вас берёт их себе помощниками и приверженцами, тот и сам из них…» («ад-Дурару саннийа», 9/292).

Затем, если они не делают тадлис, то пусть приведут определение ат-тауалли, которое сделали они, со слов хотя бы одного из имамов, что ат-тауалли в их определении это: “Проявление любви к кафирам по причине их религии, помощь им ради этого и довольство этим”. То, что они привели, далеко не подтверждает их слова, они говорят: “Например, шейх ‘Абдул-Лятыф Алю-Шейх говорил: “Вам стало известно, что то, что именуется как «аль-мууалят» имеет несколько видов, из которых есть то, что выводит человека из Ислама, а есть то, что меньше этого, из числа больших грехов и запретных поступков!” Это говорил и я: «…термин мууалят (приверженность, принятия покровительства, последовательность), о запрете которой идёт речь в аятах, имеет степени от большого греха до неверия, выводящего из Ислама». Далее они пишут, что шейх также говорил: “Поистине, мууаля бывает двух видов! Первый – полное мууаля, что является явным куфром, и этот вид мууаля означает тауалли, и именно на этот вид указывают устрашающие доводы, запрещающие это! Второй – это конкретное какое-то определенное мууаля, как, например, мууаля по причине мирской выгоды при сохранении правильного убеждения и нежелания куфра и вероотступничества. И именно это произошло с Хатыбом ибн Аби Бальта’а, который раскрыл тайну посланника относительно военного похода на Мекку, по причине которого были ниспосланы аяты суры «аль-Мумтахана». А где определение мууаля и её грань? Например, Абдулле ибн АбдуЛлятыфу задали прямой вопрос: «Какова разница между мууаля и тауалли», на что он ответил следующим образом: «Ат-тауалли - неверие, которое выводит из ислама, подобно их защите, помощи им имуществом, телом, мнением. А мууалят - грех из больших грехов, вроде наполнения чернильницы, или наточить перо, приветливо относится к ним или подать (упавший) кнут». («ад-Дурару саннийа», 8/422).

Так получается они лгут на учёных, подстраивая их слова под своё невежественное понимание?! Что пытаются проделать и со словами АбдуЛлятыфа али-Шайха: "Второй – это конкретное, какое-то определенное мууаля, как, например, мууаля по причине мирской выгоды. Его слова имеют абсолютно другое значение, чем то, которое понимают «мыслители». Его слова заключаются в том, что тот, кто проявляет любовь к кафирам из-за мирского (не из-за религии), по причине родства, дружбы, и так далее, или проявляет к ним уважение из-за мирской выгоды, то это большой грех. И он перерастёт в неверие в том случае, если этот человек начнёт заступаться за кафиров или помогать им в борьбе против мусульман, (полное мууаля, что является явным куфром, и этот вид мууаля означает тауалли). Его любовь (мууаля) будет большим грехом до тех пор, пока будет проявляться в делах подобным тем, о которых говорил АбдуЛлах ибн АбдуЛлятыф, при условии, чтобы он не любил их из-за их религии или не помогал им против мусульман. Это поясняют слова самого АбдуЛлятыфа, он говорит: «Основа в «аль-мууаля» - это любовь, а основа в «аль-му’ада» (вражда) - это ненависть! И от этих двух вещей проявляются деяния тела и сердца, которые входят (выражаются) в действительное мууаля и му’ада, подобно помощи, симпатии и поддержке, и подобно джихаду, хиджре и схожим с этими делам («ад-Дурару суннийа», 2/157). То есть, если любовь к ним толкнет его к помощи им против мусульман, она обретает свой действительный характер, выводящий человека из Ислама, об этом я говорил в статье словами: «В этом аяте - запрет от Аллаха на приверженность и близость с любовью к неверным, высшая степень которой выражается в оказании им помощи в борьбе против мусульман». Также я хочу, чтобы мы обратили внимание на тот факт, что "мыслители" приводят слова АбдуЛлятыфа, но сделайте сравнение в том, как они их приводят: “Шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман Алю-Шейх сказал: “Основа в «аль-мууаля» - это любовь, а основа в «аль-му’ада» - это ненависть! И от этих двух вещей проявляются (исходят) деяния тела и сердца!” А где продолжение, не это ли тадлис?! Вроде бы такие вопросы должны понимать начинающие студенты, но что поделать с этими «мыслителями», которые вносят путаницу в умы молодёжи, вынуждая разъяснять эти вопросы так, будто ты объясняешь их глубочайшим невеждам.


Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2017 год. Все права принадлежат их авторам!