Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






С именем Аллаха Всемилостивого и Милосердного. 1 часть



Отречение от мурджиизма

 

Cунны от нововведения мурджиитов!

Ты не достигнешь истинного знания, пока не обретешь его из уст, от знающих людей.

Поэтому стремись к познанью ты, и, не ленясь, учись у них, но ты не вздумай никогда,

Познания свои самостоятельным черпанием из книг лишь ограничить, ведь тогда

Тебя постигнет их недуг, то бишь беда, а именно - ошибки будут сопровождать тебя всегда!

Расул Дагестани

С именем Аллаха Всемилостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху Господу миров, Его мы восхваляем, просим о помощи и приносим Ему покаяние. Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник. Тот, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, уже вышел на прямой путь, а кто проявляет ослушание, вредит этим только самому себе. О Аллах! Благослови и приветствуй Мухаммада, его семейство и сподвижников, а также всех, кто последовал по их стопам с искренностью вплоть до обещанного Дня.

А затем:

Поистине, очень важное место в религии Аллаха занимают убеждения и вопросы, связанные с такими понятиями, как ислам, вера, неверие и лицемерие. Более того, не будет преувеличением, если мы скажем, что они занимают самое важное место в религии. Ведь на основе них определяется отношение к человеку и его положение в мирской жизни, а также счастье или величайший убыток в будущей. Всевышний Аллах сказал: «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!» (Сура «Коленопреклонённая», а.21). По этой причине верующему необходимо иметь правильное понимание этих важных понятий, а также важно правильно придерживаться выходящих из этого понимания последствий. Важность этого знания определяется также тем, что первые разногласия в вопросах вероубеждения, возникшие в нашей умме, были именно в этих вопросах. Это случилось во время правления праведного халифа, двоюродного брата Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, когда огромная группа, названная впоследствии хариджитами, отошла и отделилась от общины мусульман. Причиной послужило соглашение двух сразившихся сторон мусульман предоставить от каждой стороны судей для примирения и решения проблемы. Эта группа с таким решением не согласилась и отошла, обвинив в неверии всех, кто не с ними. Они аргументировали свое решение тем, что суд принадлежит Аллаху, а тот, кто судит не по ниспосланному Аллахом, является неверным. После этого они дозволили кровь и имущество мусульман, подняв на них меч и выйдя из подчинения их правителю. Также они сошлись во мнении, что совершивший большой грех становится по причине этого вероотступником и заслуживает вечного пребывания в Огне. По прошествии времени, как ответная реакция на заблуждение хариджитов, появилось нововведение мурджиитов, которые ушли в другую крайность, утверждая, что совершающий большие грехи единобожник, является полноценным верующим, и что поступки на вере никак не отражаются. В том же столетии возникло заблуждение му’тазилитов, утверждавших, что совершивший большой грех является ни мусульманином, ни кафиром, а находится в промежуточном пространстве между верой и неверием, а в будущей жизни окажется навечно в Аду. Каждое из этих течений впоследствии поделилось на множество групп, измышляя всё новые и новые отклонения, углубляясь в заблуждении, по причине неправильного понимания этих важных основ религии, имеющих отношение к вере и неверию.



Я уже акцентировал внимание на том, что неправильное понимание основ по этим вопросам влечёт за собой крайности и отклонения, а здесь хочу добавить, что для того, чтобы сбиться, не обязательно иметь для этого намерение. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усердия заблудились в мирской жизни, хотя они полагали, что поступают хорошо» (Сура «Пещера», а. 103-104). Более того, у меня нет никаких сомнений в том, что возникшие отклонения у вышеперечисленных сект были из стремления к истине в принятии решений и в своих суждениях, доводом чему является их аргументация Кораном и Сунной. Хариджиты из опасения попасть в неверие обвинили в нём мусульман, преувеличив значимость грехов; мурджииты, напротив, из опасений обвинить в неверии верующих, наоборот, значимость грехов принизили. Если же мы посмотрим на их доводы, то нам станет очевидно, что их бедой было неправильное понимание. Неправильное понимание текстов Корана и Сунны - это одна из главных причин любых отклонений. Нет ни одной заблудшей группы без того, чтобы они не опирались на доводы Корана или Сунны, за малым исключением основоположников шиизма, а также крайних суфиев, опирающихся в своих убеждениях на измышленные видения и рассказы о божественности «безгрешных» имамов и их высказываниях у шиитов, и «праведников» у суфиев. По этой причине верующий, следуя завещанию Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, должен возвращаться к пониманию первого поколения мусульман, при жизни которых был ниспослан Коран, понимание которого они обрели от самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он сказал: «Тот из вас, кто проживёт (долго) застигнет много разногласий. (Поэтому) Вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных, ведомых прямым путём халифов». Все, кто последовал сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по этой причине называются ахль-сунна, и они называются ахль-джамаа согласно другому достоверному хадису, в котором сказано о разделении уммы на группы, и что все они окажутся в Огне, кроме одной. Когда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили кто они? Он ответил: «аль-джамаа». В другой достоверной версии сказано: «Это те, кто будет на том, на чём был я (Сунна) и мои сподвижники (джамаа)». Согласно этому хадису, их называют также спасшейся группой. Первым, кто упомянул вышеприведённое название, а Аллаху об этом известно лучше, был Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах. Ибн Касир, да помилует его Аллах, в толковании к словам Всевышнего Аллаха: «В тот день, когда одни лица побелеют, а другие лица почернеют» (Сура «Семейство Имрана», а. 106), передал предание от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах, что он сказал: «Побелеют лица ахль-сунна уа ль-джамаа и почернеют лица ахль-бид’а уа д-даляля (приверженцев нововведений и заблуждений)».



На основе вышесказанного, мы можем однозначно утверждать, что следование Корану, Сунне, и примеру праведных предшественников в убеждениях, нраве, словах и делах является путём и методологией ахль-сунна уа ль-джамаа, спасшейся и победоносной общины. Приверженность только этому манхаджу несёт в себе спасение от отклонений и заблуждений в мирской жизни, а также защиту от Огня в жизни будущей. Всевышний Аллах сказал: «Как вы можете не веровать в то время, как вам читают знамения Аллаха, а Его Посланник находится среди вас? Кто крепко держится за(путь)Аллаха, тот действительно уже наставлен на прямой путь. О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему, и умирайте не иначе, как будучи мусульманами! Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Сура «Семейство Имрана», а. 101-103). Мы можем также утверждать, что правильный путь опирается на три основы. Основа первая: Приверженность и следование Корану. Основа вторая: Приверженность и следование достоверной Сунне. Основа третья: Следование и приверженность тому, на чём были сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в понимании текстов шариата, убеждении, словах и делах. Также можно подчеркнуть, что именно третья основа является главной отличительной чертой ахль-сунна уа ль-джамаа. Поскольку каждая заблудшая группа, как я говорил выше, опирается на тексты шариата, да вот только ошибаясь в их понимании и интерпретации. В отличие от ахль-сунна, которые ссылаются на предания сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, показавших на словах и на практике, как надо правильно понимать эти тексты. По этой причине возвращение к пониманию сподвижников и тех, кто последовал за ними с искренностью, это знамя и призыв ахль-сунна уа ль-джамаа! Это обязанность мусульман и их религия, а всё, что противоречит их пониманию и методологии, является нововведением и отклонением от истинной дороги. Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Религия мусульман построена на следовании Книге Аллаха, сунне Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также тому, в чем единогласна умма. Это бесспорные основы. Те же вопросы, в которых возникли расхождения во мнениях среди уммы, должны возвращаться к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует” (то есть мы должны смотреть на доводы сторон в спорных вопросах и отдавать предпочтение мнению, подкреплённому наиболее правильными и достоверными из них). («Маджмуу’ фатауа», 20/164). Он также сказал: «Они отдают предпочтение словам Аллаха над словами кого-либо другого из людей, и предпочитают путь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пути кого-либо другого, поэтому их называют людьми Книги и Сунны (ахль-Китаб уа Сунна). И они названы людьми согласия (аль-джамаа), поскольку джамаа это единение, чему противоположно разделение, даже если слово джамаа, стало названием для объединившихся людей, а иджма (единогласное мнение), является третьей основой, на которую надо опираться в знаниях и религии. Они взвешивают на этих трёх основах то, чего придерживаются люди из слов и дел, как внешних из них, так и внутренних, из того, что имеет отношение к религии. Единогласное мнение, которое приемлемо, это то, на котором сошлись праведные предшественники, поскольку после них стало много разногласий, и умма разрослась» («Маджмуу фатауа», 3/157).

Приверженность именно этому манхаджу спасает человека от заблуждения и отклонений, в отличие от заблудших групп. Среди них можно увидеть тех, кто опирается в своих утверждениях на то, что не является доводом и доказательством в религии Аллаха. Как, например, извлечение суждений из ложных и слабых хадисов, или предпочтение умозаключений ясным текстам шариата в случае непонимания, хотя здоровый разум не вступает в противоречие с текстами шариата. Среди заблудших течений есть и такие, кто опирается в суждениях на сны и видения. Также среди наиболее распространённых причин отклонений - опираться на некоторые достоверные тексты и оставление других по той же тематике. По этой причине праведные предшественники говорили, что ахль-сунна самые правильные в обращении с текстами шариата, поскольку объединяют их, затем исходя из этого, выносят суждения. Также ошибкой в обращении с текстами шариата является ссылка на высказывания учёных, приводя их в качестве самостоятельных доводов, пытаясь тем самым опровергнуть суждения, основанные на текстах Корана, Сунны или единогласного мнения. По этой причине мнение учёного, если оно противоречит хадису или единогласному мнению, должно быть отвергнуто, как об этом говорили имамы четырёх правовых школ – мазхабов. Абу Ханифа, да помилует его Аллах, к примеру, вообще запрещал приводить его мнение без знаний того, на какие доводы он в нём опирался.

К сожалению, последний метод, который можно назвать игрой с мнениями учёных, получил в наше время очень широкое распространение. Причём любое мнение, соответствующее страстям, невзирая на доводы, в лучшем случае подводится к тому, что это приемлемое разногласие внутри ахль-сунна, а в худшем, как непреложная истина. Отсюда следует еще раз подчеркнуть и акцентировать внимание на том, что высказывания учёных не являются самостоятельными доводами в религии Аллаха, только лишь по той причине, что «такой-то шейх сказал так-то». Они несут вспомогательный характер, при их помощи стараются правильно понять тексты шариата, а не подстраивать их под подходящие мнения учёных, как это делают книжники и недоучившиеся невежды. Ахль-сунна сравнивают высказывания учёных с пониманием сподвижников и последовавших за ними имамов, предостерегают от ошибочных из них и не опираются на противоречащие им. В том случае, если ошибочное мнение принадлежит признанному учёному, то его ошибка прощается ему по причине его достоинств. От него берётся знание, за исключением его ошибки. И тот факт, что ошибка муджтахида бывает ему прощена и не выводит его из круга ахль-сунна уа ль-джамаа, не говорит о том, что его мнение является приемлемым. Абдуллах ибн Мубарак, да помилует его Аллах, сказал: «Может быть у человека есть достоинство в Исламе и хорошие следы, но если он допустил ошибку, то нельзя следовать за ним в его ошибке» («Аль-Истикама» Ибн Таймийя, 1/219). Умар, да будет доволен им Аллах, сказал Зияду ибн Худайру: «Ты знаешь, что разрушает Ислам?» Я сказал: «Нет». Он ответил: «Ошибка учёного, споры лицемера о Коране, правление вводящих в заблуждение правителей» (Передал ад-Дарими в «Сунан», 1/82, номер 214). Книги свидетельствуют о том, что ошибки имели место даже у больших и признанных имамов, но учёные-саляфы из их современников и последующих поколений никогда не следовали за ними в их ошибках и не молчали, а разъясняли их, и это не отражалось на их признании достоинства и уважении к учёному. Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Многие из ранних и поздних муджтахидов говорили или делали то, что является нововведением (бид’а), не зная о том, что это нововведение. Это, либо по причине слабых хадисов, которые они посчитали достоверными, или аятов, которые они неправильно поняли, или же по причине суждения на основе мнения по вопросу, в котором есть тексты (шариата) не дошедшие до них» («Маджмуу фатауа», 19/191). Он также сказал, да помилует его Аллах: «Из имеющего отношение к этой главе знание того, что великий человек в знаниях и религии, из числа сахабов, табиинов, кто после них вплоть до Дня воскресения, из потомков Пророка и других, может сделать иджтихад вместе с предположением или с небольшой скрытой страстью. По этой причине произойдёт то, в чём следовать за ним не следует, несмотря на то, что он из богобоязненных и приближённых к Аллаху. Если подобное этому имело место, то превращается в искушение (фитна) для двух групп. Группа, возвеличивающая его, будет стараться доказать правильность и следовать за ним в этом. Другая группа будет порицать его, и делать это причиной, ставящей под сомнение его богобоязненность и приближенность к Аллаху, даже его благочестие и то, что он обитатель рая, более того (поставят под сомнение) веру, пока не выведут его из Ислама. Оба этих подхода неправильны. Отсюда возникло то, что возникло (наущение) у хариджитов, шиитов и других, кто последовал за страстями. Тот же, кто придерживается пути справедливости, возвеличивает того, кто этого заслуживает, любит его и проявляет приверженность, отдаёт каждому по заслугам, возвеличивает истину и бывает милостив к творениям. Он знает, что в одном человеке могут сочетаться и хорошие стороны и недостатки, он восславляется и порицается, получает вознаграждение и наказание, его любят с одной стороны и ненавидят с другой. Это и есть метод ахль-сунна уа ль-джамаа в отличие от хариджитов, му’тазилитов и тех, кто им подражает.» («Минхадж ас-сунна», 4/543-544).

Из вышесказанного мы можем сделать вывод, что привязанность к неправильным и обособленным высказываниям учёных и их мнениям, противоречащим важным основам в убеждениях, является путем последовавших за страстями. Об этом сказал шейх Наср аль-Акль: «Любой последователь страсти может найти среди обособленных (шаз) и иносказательных (муташабих) мнений то, посредством чего он может внести смуту и запутать людей, введя их в заблуждение» («Дирасат фи ль-ахуаи уа ль-фирак уа ль-бида’ уа маукыф саляф минха», стр.328). Этот метод игры с мнениями учёных ахль-сунна, в особенности свойствен современным мурджиитам, которые, апеллируя ими, подстраивают их под свои убеждения, лживо приписывая их к пониманию и манхаджу (методологии) праведных предшественников.

Для нас неудивительно слышать слова мурджиита о том, что не совершающий праведных дел неверующим не является, поскольку это его убеждения по вопросу веры, соответствующие его словам. Но очень удивительно слышать человека, опирающегося на слова праведных предшественников в том, что вера - это слова и дела, а затем утверждающего, что тот, кто оставляет все обязанности, кроме шахады (свидетельства исповедание веры), неверным не является, при условии, что он признаёт эти обязанности. Другими словами свидетельство принесёт человеку пользу в том случае, если он признает все веления Аллаха для него обязательными, но ничего из них не сделает по причине лени. Для того, чтобы ложность этого утверждения стала очевидной, мы начнём с определения веры у ахль-сунна уа ль-джамаа, но сразу хочу подчеркнуть, что современные мурджииты в основном не противоречат ахль-сунна в определении и словесных утверждениях. Более того, они говорят об этом сами: «И мы не говорим, что деяния тела не нужны или что достаточно убежденности в сердце и произнесения языком! Мы говорим так, как говорит многократно Всевышний Аллах: «уверовали и совершали благие дела!» И как говорили саляфы: «Нет разногласия среди ахлю-Сунна в том, что Аллах желает от Своих рабов слов и деяний!» (См. «Шарх ат-Тахауия», 332). И мы убеждены, что не выполняющий велений Аллаха или же совершающий то, что Аллах запретил, находится в опасном положении, и если он умрет в таком состоянии, не покаявшись, то его участь зависит от Аллаха, если он умрет единобожником». Разве это не противоречие: говорить, что убежденности в сердце и произнесения языком не достаточно, а затем быть убеждённым в том, что не выполняющий велений Аллаха будет зависеть от Аллаха. Если Он захочет, то простит его и введет в рай, а если захочет, накажет, но в итоге введёт в рай. Более того, такого рода расплывчатый вывод в том месте, где нужна ясность и конкретизация убеждений, говорит о высоком мастерстве увиливать, чтобы не выдать свои истинные убеждения, не забывая подчёркивать сказанное тем, что так говорили саляф. Хотя правильно на их месте было сказать, что «это мы говорим, и это наше убеждение», дав возможность делать опровержение тем, кто видит в их убеждениях противоречие убеждениям саляф.Из нижеизложенного нам прояснится, что их соответствие ранним мурджиитам выражается в практике вынесения суждений по причине неправильного понимания. Нам также станет ясно, что этим они противоречат своим же утверждениям, в отличие от своих предшественников, утверждения которых соответствуют убеждениям. Тот факт, что не выполняющий велений Аллаха подпадает под угрозы Аллаха быть наказанным, вещь общепризнанная между аль-сунна и некоторыми течениями мурджиитов, поэтому подобного рода скользкие утверждения не указывают на отречение от их заблуждения полностью. Вопрос и точка разногласия в том, что ахль-сунна считают отсутствие благих дел отсутствием веры, в отличие от мурджиитов, ранние из которых, и даже не все, утверждали, что одного убеждения и искреннего свидетельства достаточно, чтобы изначально зайти в рай. Невзирая ни на какие дела. Другие сказали, что внешние деяния требуемы, но не входят в веру, поэтому тот, кто оставил все дела, остаётся верующим, но с неполноценным иманом. Он будет наказан в аду, но выйдет из него по причине исповедаемого им единобожия без совершения чего-либо из благих дел. Поэтому учёные делят мурджиитов на две группы. Первая - ранние мурджииты, они поделены на течения, среди них такие, кто говорит, что вера - это знание. То есть, если человек узнал о единстве Аллаха, и что все, кому поклоняются помимо Него, ложные божества, то он верующий. Об этом говорят джахмиты. Есть такие, которые говорят, что достаточно сердечного подтверждения истины, что утверждают и аш’ариты, другие, и они большинство мурджиитов, считают обязательными деяния сердца и что только они входят в веру. Другие течения говорят, что вера, это всего лишь слова, кто произнёс их, тот обладает полноценной верой, и если он признаёт их в сердце, то он зайдёт в рай. Если же в сердце он отрицает их, то является верующим лицемером из обитателей огня. Этого мнения придерживаются каррамиты. Вторая группа мурджиитов убеждена, что вера, это подтверждение сердцем и произнесение языком. Учёные называют их “мурджиат уль-фукаха”, по той причине, что этого мнения придерживались учёные Куфы, последователи ханафитского мазхаба. И это мнение было приписано имаму Абу Ханифе, да помилует его Аллах. (Имам Ибн Абу ль-Изз аль-ханафи Димашкъи, да помилует его Аллах, приводит в толковании к «Акыда тахауийа» случай, который произошёл между Абу Ханифой и Хаммадом ибн Зайдом. В истории сказано, что Хаммад привёл Абу Ханифе длинный хадис о вере: «Какое проявление ислама является наилучшим», затем сказал: «Разве ты не видишь, что он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует), говорит, что лучшим проявлением ислама, является вера, затем он посчитал переселение (хиджру) и джихад из веры?» На это Абу Ханифа промолчал, тогда некоторые его спутники сказали: «Разве ты не ответишь ему о Абу Ханифа?» Он сказал: «Чем ему ответить? Ведь он передаёт мне это от посланника Аллаха, да благословит ему Аллах и приветствует». («Шарх Акыда Тахауийа», 2/535). Это прямо указывает на то, что Абу Ханифа отказался от приписываемого ему мнения, а Аллаху известно лучше). Также мнения о том, что вера, это подтверждение сердцем и произнесение языком, придерживаются некоторые аш’ариты. Исходя из вышеперечисленного мы знаем, что утверждение о том, что мурджиитами являются только те, кто говорит, что совершающий большие грехи сразу зайдёт в рай, или что вера не увеличивается и не уменьшается, неправильно. Поэтому недостаточно отречений от этих заблуждений мурджиитов для того, чтобы полностью отречься от их учения. Важно обратить на это внимание.

Основное различие между ахль-сунна и мурджиитами в вопросе деяний, входят ли они в веру или нет. Поэтому мурджиитами считают тех, кто выводит деяния из веры вообще, либо считает их условием полноценности веры. Поскольку итог обоих утверждений будет один. Человек спасётся от Огня без совершения чего-либо из внешних благих дел, как об этом сказано в хадисе.

Знай, мой любимый брат, требующий истину, да наставит тебя Аллах, что ахль-сунна уа ль-джамаа единогласны во мнении, что вера (иман) это - слова, дела и убеждения. Она увеличивается повиновением, пока не будет подобна большой горе и уменьшается ослушанием, пока от неё не останется ничего. Доказательством этого утверждения служат Къуран, Сунна и, соответственно, иджма (единогласное мнение учёных). Имам Ибн Абу ль-Изз Аль-Ханафи, да помилует его Аллах, говорит: «Книга и Сунна переполнены тем, что указывает на то, что человек не будет считаться верующим без деяний вместе с признанием». («Шарх акыда тахауийа», 2/552).

Всевышний Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, будучи искренними пред Ним в религии, единобожниками, совершать намаз и выплачивать закят. Это и есть правая религия». (Сура «Ясное знамение», а.4). Он также сказал: «И они говорят: «Мы уверовали в Аллаха и Посланника и повинуемся». Но после этого часть их отворачивается, и они не являются верующими». (Сура «Свет», а.47). Также Всевышний Аллах примерно в пятидесяти аятах в Своей Книге упоминает веру вместе с благими делами, обещая в некоторых из них ввести за это в рай, в других - Своё прощение, а также полное вознаграждение и искупление за грехи. Примером этого могут служить слова Всевышнего: «Обрадуй тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, тем, что им уготованы Райские сады, из под которых текут реки…».(Сура «Корова», а.25). Также Его слова: «Аллах обещал тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, прощение и великую награду». (Сура «Трапеза», а.9). И Он сказал: «Воистину, тем, которые уверовали и вершили праведные деяния, совершали намаз и выплачивали закят, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены». (Сура «Корова», а.277). А также: «Тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы простим их злодеяния и воздадим за наилучшее из того, что они совершали (или лучшим, чем то, что они совершали)». (Сура «Паук», а.7). Также среди доводов слова Всевышнего: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере»(Сура «Корова», а.143). Учёные-толкователи Корана единогласны в том, что в аяте речь идёт о молитве, которую Аллах назвал верой. Всевышний также сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, и которые уповают на своего Господа, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел» (Сура «Добыча», а.2-4). И Он сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (Сура "Женщины", а.65).

Что же касается доводов Сунны, то среди них хадис о делегации Абд Къайс, которым Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я повелеваю вам верить в одного Аллаха, а знаете ли вы, в чём заключается вера в одного Аллаха?» Они ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Он сказал: «В свидетельстве, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивании молитвы, выплате закята, и чтобы вы отдавали пятую часть военной добычи» (Текст хадиса согласован). Он также сказал: «Вера (включает в себя) более семидесяти ответвлений, наилучшим из которых являются слова: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха», а наименьшим – устранение препятствия с дороги. И стеснение является одним из ответвлений веры» (Текст хадиса согласован). И он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в теле есть кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело. Этим кусочком является сердце». (Передал аль-Бухари). Имам Ибн Абу ль-Изз говорит: «Неправильно говорить, что между разъяснением Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, веры в хадисе про Джибриля и разъяснением её же в хадисе о делегации Абд Къайс, есть противоречие. По той причине, что в хадисе Джибриля он разъяснил веру после столпов ислама, поэтому её смысл выражался в вере в Аллаха, Его Ангелов, Книги, посланников и Последний день, вместе с делами, которые он разъяснил в столпах ислама. Так же, как и чистосердечие (ихсан) включает в себя веру, о которой он говорил до того, как разъяснить ихсан. В отличие от хадиса делегации Абд Къайс, поскольку в нём он разъяснил её изначально без объяснения ислама» («Шарх акыда тахауийа», 2/552). Доводом также служат хадисы, указывающие на неверие оставившего обязательную молитву, как, к примеру слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Между рабом и неверием - оставление молитвы» (Передал имам Муслим). Передаётся от Али, Ибн Масуда, Ибн Аббаса, Абу Дарды, да будет доволен ими Аллах: «Кто оставил молитву - стал неверующим». В этом далиль (довод) для тех, кто сказал, что «дела - от веры» («Аль-интисар фи ррад ‘аля ль-му’тазиля аль-ашрар ли ль-‘Имрани», 3/853).

В добавок к этому умма единогласна в том, что дела являются столпом (рукн) веры, о чём сообщили ряд признанных имамов ахль-сунна уа ль-джамаа, среди которых имам аль-факых Абу Амр АбдурРахман ибн Амр Аль-Ауза’и, имам аль-факих муджаддид Абу АбдуЛлах Мухаммад ибн Идрис Аш-Шафии, имам хафиз аль-факых шейх уль-Харам Абу Бакр АбдуЛлах ибн Зубайр аль-Кураши аль-Хумайди аль-Макки, имам аль-муджтахид Абу Джафар ат-Табари, имам аль-‘алляма Абу Ибрахим аль-Музани аль-Мисри, имам Абу Бакр Мухаммад ибн Хусайн аль-Аджурри, имам Абу АбдуЛлах АбдуЛлах ибн Мухаммад ибн Батта аль-ханбали, имам аль-‘алляма Хафиз аль-муфассир, мухаддис Абу Мухаммад аль-Хусайн ибн Масуд аль-Багауий, имам аль-мухаддис Абу Абдуллах аль-Бухари, Имам Исхак ибн Рахауайх, шейх уль-Ислам Ахмад ибн АбдульХалим ибн Таймийа, имам муджаддид шейх Мухаммад ибн АбдульУаххаб, а также ряд других имамов призыва, да помилует их всех Аллах. Здесь я приведу только некоторые из них.

Сказал Абу Джафар ат-Табари: «Что касается мнения об имане, слова он и дела, увеличивается ли он или уменьшается, или не увеличивается и не уменьшается, то правильными являются слова тех, кто говорит, что он - слова и дела, увеличивается и уменьшается. Так дошло известие от джамаата сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, после чего этого придерживались в последующем люди религии и достоинств» («Сарих сунна», стр.25). И сказал Абу Бакр АбдуЛлах ибн Зубайр аль-Кураши: «До меня дошло, что некоторые люди говорят, что тот, кто признал молитву, закят, пост и хадж, но не совершил ничего из этого до самой смерти, или молился спиной к кибле пока не умер, он верующий, если не является отрицающим. И было известно его оставление в вере и то, что он признавал обязательные предписания и обращение к Кыбле. На что я сказал: Это явное неверие в Аллаха, противоречие Книге Аллаха, Сунне посланника Аллаха, и делам мусульман (в другой версии: и учёным мусульман)». Аллах Всевышний и Всемогущий сказал:«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, будучи искренними пред Ним в религии, единобожниками, совершать намаз и выплачивать закят. Это и есть правая религия». (Сура «Ясное знамение», а.4) («Сунна ли ль-Халляль», 3/586). Имам аль-Музани, да помилует его Аллах, после того, как разъяснил определение веры, подчеркнув, что её не будет, кроме как с делами, и что не будут приняты дела, кроме как с иманом, затем упомянул другие убеждения, а потом сказал: «На этих высказываниях и делах сошлись во мнении прошлые, первые имамы ведущие прямым путём, затем этого придерживались табиины (последователи) с подражанием и довольством» («Шарх сунна», стр. 89). Передаёт Абу Умар ат-Талманки со своим известным иснадом от Мусы ибн Харуна, что он сказал: «Нам продиктовал Исхак ибн Рахауайх, что иман - это слова и дела, увеличивается и уменьшается. Нет сомнений в том, что это так, как мы описали. Поистине, мы осознали это посредством достоверных сообщений, общего характера ясных преданий, версий ахад (хадисы и предания, не достигшие степени мутауатир) сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также табиинов (застигшие поколение сподвижников)… Также, после табиинов, в эпоху Аль-Ауза’и в Шаме, Суфьяна ас-Саури в Ираке, Малика ибн Анаса в Хиджазе, и Му’аммара в Йемене, также, как мы пояснили и разъяснили, что иман это слова и дела, увеличивается и уменьшается». («аль-Иман» Ибн Таймийя, стр.292-293). Также сказали имамы Абу Зур’а и Абу Хатим: «Мы застали учёных во всех городах, в Хиджазе (Мекка и Медина), Ираке, Шаме (Сирия, Палестина, Ливан) и Йемене, из их мазхаба (учение) было: Вера - это слова и дела, увеличивается и уменьшается». («Шарх усуль аль-итикад ахль-сунна», 1/176-179). Имам аль-Багауий, говорит: «Сподвижники и табиины, а также те, кто был после них из учёных сунны, сошлись во мнении, что дела из веры…, и они сказали: «Вера, это слова, дела и убеждения, увеличивается повиновением и уменьшается ослушанием». («Шарх сунна», 1/78). И сказал имам Абу Умар ибн АбдульБар: «Знатоки фикха и хадиса единогласны в том, что иман - это слова и дела, и что нет дела без намерения, также вера у них увеличивается повиновением и уменьшается ослушанием. Любое поклонение у них входит в веру». («ат-Тамхид», 9/238). Ибн Таймийа говорит: «Предания праведных предшественников мутауатира (то есть передавались группой от группы, что имеет самую высокую и однозначную степень достоверности) о том, что вера - это слова и дела» («Маджму’у фатауа», 7/366). Даже имам аль-Бухари сказал: «Я повстречал свыше тысячи учёных в Хиджазе, Мекке, Медине, Куфе, Басре, Уасите, Багдаде, Шаме, Египте, - я встречал их неоднократно, год за годом, поколение за поколением. Я застал их в течение более сорока шести лет в великом множестве. (Я встречался с учёными) Шама, Египта и Джазиры дважды, Басры - четырежды в разные годы, в Хиджазе я провёл шесть лет, и я не помню сколько раз я посещал Куфу и Багдад вместе с мухаддисами Хорасана… После он упоминает их имена, а также очень много имён учёных, с которыми ему приходилось встречаться, заканчивая список словами: «… и многие многие другие». Для краткости я не стал приводить их здесь, иначе этот список был бы очень длинным. Далее он говорит: «и я не видел ни одного из них выразившим противоречие в нижеследующем: в том, что религия - это слова и дела, согласно словам Аллаха:«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, будучи искренними пред Ним в религии, единобожниками, совершать намаз и выплачивать закят. Это и есть правая религия». (Сура «Ясное знамение», а.4)….». («Шарх усуль аль-итикад ахль-сунна», 1/172). Сказал имам Абу АбдуЛлах аш-Шафии: «Сподвижники, а также их последователи (табиины), и те, кого мы застали (из учёных), были единогласны во мнении, что вера - это слова, дела и намерения, и что не засчитывается одно из них без другого». («Усуль аль-и’тикад ахль-сунна», 5/886). И сказал имам Абу Бакр Мухаммад аль-Аджурри: «Глава: «Изречение о том, что вера - это подтверждение сердцем, признание на языке, и совершение дел телом. Он не будет верующим до тех пор, пока в нем не сойдутся три этих качества». Ниже он говорит: «Знайте, да помилует нас и вас Аллах, что учёные мусульман на том, что вера обязательна для всех творений, и что она - подтверждение сердцем, признание на языке, и совершение дел телом. Далее знайте, что не засчитывается знание и признание сердца без веры произнесением языком, и что не засчитывается знание сердцем и произнесение языком, пока не будет совершения дел телом. Если эти три вещи сойдутся в нём, он будет верующим, на это указывает Коран, Сунна и слова учёных мусульман». («Аш-Шари’а ли ль-Аджурри», 2/611). Также нам известно, что одним из наилучших трудов учёных, разъясняющих убеждения ахль-сунна уа ль-джамаа по этой тематике, является книга «Аль-Иман» шейх уль-Ислама ибн Таймийи, да помилует его Аллах, во многих местах которой он опирается на единогласное мнение, как и в других его трудах. Он говорит: «По этой причине утверждение: вера - это слова и дела, является лозунгом сунны у приверженцев сунны, на что не один ученый (а более) передал единогласное мнение. И мы упоминали от Шафии то, что он приводил единогласное мнение по этому вопросу. Его слова в (книге) «Аль-Умм»: «Сподвижники, а также их последователи (табиины), и те, кого мы застали (из учёных), были единогласны во мнении, что вера - это слова, дела и намерения, и что не засчитывается одно из них без другог». («Маджмуу фатауа», 7/308). Это ясно говорит о том, что он признаёт это единогласное мнение сподвижников и табиинов по той причине, что опирается на него в качестве доказательства. Также на единогласное мнение в этом вопросе опираются многие ученые, как ранние, так и поздние, поэтому не следует обольщаться отрицанием иджмаа теми, кто не достиг и тысячной части тех знаний, которые имели эти выдающиеся имамы ахль сунна уа ль-джамаа. Я закончу этот список словами шейха муджаддида Мухаммада ибн АбдульУаххаба, и его ученика, да помилует их Аллах. Шейх говорит: «Нет разногласий в том, что единобожие должно быть в сердце, на языке и в делах, если нет одного из этого, человек не будет мусульманином». («Кашфу шубухат»). И сказал шейх АбдурРахман ибн Хасан, комментируя слова Всевышнего: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха». Но стоит им пострадать ради Аллаха, как они принимают искушение людей за наказание от Аллаха».(сура «Паук» а.10). Он говорит: «В аяте - опровержение мурджиитам и каррамитам. Это выражается в том, что им (о ком идет речь в аяте) не помогли их слова: «Мы уверовали в Аллаха» по причине того, что они не проявили терпение над испытанием тех, кто враждовал с ними (по причине веры) в Аллаха. Не принесут пользы слова и признание без дел, не будет человек считаться верующим согласно шариату до тех пор, пока (эти) три в нём не сойдутся: Подтверждение сердцем и его (сердца) дела, слова языком и действие частями тела. Это утверждение ахль сунна уа ль-джамаа, как ранних, так и поздних, а Аллаху ведомо лучше». («Фатх уль-Маджид», стр.400).


Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2017 год. Все права принадлежат их авторам!