Главная Обратная связь

Дисциплины:

Архитектура (936)
Биология (6393)
География (744)
История (25)
Компьютеры (1497)
Кулинария (2184)
Культура (3938)
Литература (5778)
Математика (5918)
Медицина (9278)
Механика (2776)
Образование (13883)
Политика (26404)
Правоведение (321)
Психология (56518)
Религия (1833)
Социология (23400)
Спорт (2350)
Строительство (17942)
Технология (5741)
Транспорт (14634)
Физика (1043)
Философия (440)
Финансы (17336)
Химия (4931)
Экология (6055)
Экономика (9200)
Электроника (7621)






Часть II. Глава 1. Мед поэзии 6 часть



ПРИМЕЧАНИЯ

1. См. в "Саге об Инглингах". Гл. VI: "Один мог сделать так, что в бою его недруги становились слепыми или глухими или наполнялись ужасом, а их оружие ранило не больше, чем хворостинки, и его воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда. Такие воины назывались берсерками" (Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980. С. 13).

2. Ср., например, разговор, состоявшийся между Торлейвом Ярловым Скальдом и датским конунгом Свейном: "Однажды вскоре после своего приезда Торлейв пришел к конунгу и попросил его выслушать хвалебную песнь, которую он сочинил о нем. Конунг спросил, уж не скальд ли он. Торлейв сказал в ответ: "Об этом вы сами сможете судить, государь, когда выслушаете меня". Конунг просил его произнести песнь" (Þorleifs þáttur jarlaskálds // Íslendinga sögur og þættir. I-III / Ed. Bragi Halldórsson et al. (Svart á hvítu). Reykjavík, 1987. III. Bls. 2269).

3. Hreiðars þáttur // Ibid. Bls. 2165-2174; "Прядь о Хрейдаре" / Пер. Е. Гуревич // Корни Иггдрасиля. М., 1997. С. 513-526.

4. О древнегерманских представлениях об "удаче" см.: Grönbech W. Kultur und Religion der Germanen. Darmstadt, 1961. Bd. I. S. 135ff.

5. Сага об Эгиле. Гл. LXXXVII // Исландские саги / Под ред. М. И. Стеблин-Каменского. М., 1956; Egils saga Skalla-Grímssonar / Sigurður Nordal gaf út. (Íslenzk Fornrit. II). Reykjavík, 1933.

6. 'sem þér er ekki lánat': употребленный здесь глагол lána имеет значение "жаловать; ссужать, давать взаймы".

7. Þorleifs þáttur jarlaskálds // Íslendinga sögur og þættir. III. Bls. 2274 f.; "Прядь о Торлейве Ярловом Скальде" / Пер. Е.Гуревич // Корни Иггдрасиля. С. 495-497.

8. Ср. относящееся к XVIII в. сообщение о другом скальде, также приобретшем свое поэтическое умение во сне: "...скальд Арни сын Бёдвара произнес ему во сне вису и сказал, что он станет прославленным скальдом, если запомнит ее". См.: Edda Snorra Sturlusonar. III. Hafniæ, 1880-1887. S. 375.

9. Младшая Эдда. Л., 1970. С. 60.

10. Sneglu-Halla þáttur (eftir Flateyjarbók) // Íslendinga sögur og þættir. III. Bls. 2228 f.



11. Einars þáttur Skúlasonar // Íslendinga sögur og þættir. III. Bls. 2115 f.

12. Сага об Эгиле. Гл. LXXVIII. С. 231; ÍF. II. Bls. 268.

13. Сага об Эгиле. Гл. LXXVIII. С. 231.

14. Сага об Эгиле. Гл. LXXVIII. С. 233; ÍF. II. Bls. 272 f. В "Саге об Эгиле" рассказывается и об обстоятельствах, при которых Эйнар приобрел подаренный им впоследствии Эгилю щит. Ярл очень долго не хотел слушать сочиненную в его честь хвалебную песнь, так как гневался на Эйнара; тогда скальд произнес вису о том, что, пока другие спали, он сложил песнь о ярле и не верит, что тот считает его плохим скальдом. Когда же и это не помогло, Эйнару пришлось прибегнуть к угрозам: в другой висе он заявил, что отправляется к ярлу Сигвальди, который не оттолкнет его при встрече и даст ему место на своем боевом корабле. Ярл не захотел, чтобы Эйнар уехал, и потому выслушал песнь, а в награду за нее дал Эйнару щит. В соответствии с относительной хронологией "Саги об Эгиле", возвращение Эйнара в Исландию и посещение им усадьбы Эгиля должно было иметь место в 970-975 гг. Между тем, эту датировку создания Vellekla, равно как и факт получения за нее драгоценного щита, ставшего причиной конфликта между скальдами, трудно согласовать с обстоятельствами произнесения хвалебной песни в честь Хакона ярла, описанными в "Саге о йомсвикингах". В этой саге также приводится вторая виса Эйнара, в которой он грозится сменить патрона, однако и сама виса, и то, что последовало за ее произнесением, приурочены к битве ярлов при Хьёрунгаваге, которую обычно относят к 985 г. Иным оказывается здесь и вознаграждение Эйнара: когда ярл понял, что Эйнар собирается покинуть его, он пригласил скальда к себе побеседовать и подарил ему чудесные серебряные весы, с помощью мелодичного звона которых он предсказывал будущее. Так Эйнар получил свое прозвище Звон Весов, а до этого, как говорится в этой саге, его звали Эйнаром Щитовой Девы (Skjaldmeyjar-Einarr). (Jómsvíkingasaga. The Saga of the Jomsvikings / Ed. N. F. Blake. L., 1962. P. 33).



15. Сага об Эгиле. Гл. LXXVIII. С. 231.

16. Macneill E. Celtic Ireland. Dublin, 1981. P. 36 f.

17. См.: Williams Caerwyn J. E. The Court Poet in Medieval Ireland. Sir John Rhys Memorial Lecture // Proceedings of the British Academy. 1971 (pub. 1973). Vol. LVIII. P. 119-121; Richter M. Medieval Ireland. The Enduring Tradition. N. Y., 1988. P. 184. Совсем иначе предстает из их провансальских биографий образование трубадуров. Сохранившиеся источники постоянно подчеркивают их ученость. Многие трубадуры получали воспитание в монастырях, не случайно поэтому их "ученость" была прежде всего латинской (Священное писание, агиография, а также древние авторы, в том числе Овидий и Вергилий). Помимо этого, необходимым компонентом образования трубадура было знание средневековой рыцарской литературы – провансальской и французской. См.: Мейлах М. Б. Язык трубадуров. М., 1975. С. 82.

18. Ср.: Frank R. Old Norse Court Poetry. The Dróttkvætt Stanza. Cornell Un. Pr., 1978. P. 26.

19. О представлениях о слюне как о веществе, обладающем разнообразными позитивными свойствами (целебным, оберегающим, придающим силу и крепость заключенным соглашениям и т. п.), см. в статье: Stübe R. Kvasir und der magische Gebrauch des Speichels // Festschrift Eugen Mogk zum 70. Geburtstag 19. Juli 1924. Halle, 1924. S. 500-509.

20. Название Óðrœrir обычно истолковывают как "пробуждающий (поэтическое) вдохновение" (óðr-hrœrir; о значении исл. óðr см. ниже). С. Бугге, однако, в свое время предложил другое толкование: *Ó-hrørir к hrørask "стареть", т. е. "предохраняющий от старения", не так давно поддержанное Клаусом фон Зее (See K. von. Skop und Skald. Zur Auffassung des Dichters bei den Germanen// See K. von. Edda, Saga, Skaldendichtung. Heidelberg, 1981. S. 348-350). Какое бы из толкований ни принять (в последнем случае придется предположить, что миф о происхождении поэзии является позднейшим переосмыслением какого-то другого мифа, связанного с представлениями о бессмертии богов, а не о скальдическом искусстве; см. след, примеч.), наименование Óðrœrir указывает на содержимое сосуда и, следовательно, первоначально должно было служить обозначением самого чудесного напитка.

21. В "Речах Высокого" (Hávamál, 104-110) миф о похищении меда поэзии излагается несколько иначе: Одину удается уговорить Суттунга отдать ему Гуннлёд в жены, и та "угощает его медом на золотом троне", а потом помогает ему бежать сквозь просверленное в скале отверстие. На другой день великаны, узнав об исчезновении Бёльверка, являются к палатам Высокого спросить, избежал ли тот гибели или был убит Суттунгом.

Как предположил А. Ольрик, должен был существовать по меньшей мере еще один вариант этого сказания, на что указывает значение наименования жилища Суттунга, в котором был укрыт чудесный напиток, – Hnitbǫrg "сталкивающиеся скалы". По мнению А. Ольрика, последний мотив, известный из мифологии самых разных народов (согласно одним верованиям, сталкивающиеся скалы служат опасным входом в царство мертвых, по другим – затрудняют доступ к тем или иным драгоценным предметам), указывает на первооснову сказания о похищении меда поэзии. Не исключено, что скандинавский вариант мифа является поздней трансформацией восточноевропейских мифов о добывании воды, источник которой скрыт за стоящими на краю света сталкивающимися скалами. Более близкую параллель к сказанию о поэтическом меде А. Ольрик находит, однако, в древнеиндийской мифологии: божественный напиток сома, вызывающий экстатическое состояние и дающий бессмертие, согласно одной из версий мифа о его обретении богами, был укрыт на скале и доставлен оттуда Индре орлом. (См.: Olrik A. Skjaldemjøden // Edda. Nordisk tidsskrift for litteraturforskning. Oslo, 1926. Bd. XXIV. S. 236-241).

22. Младшая Эдда. С. 58-60. В статье "Snorri and the Mead of Poetry" (Specvlvm Norroenvm. Norse Studies in Memory of Gabriel Turville-Petre / Ed. Ursula Dronke et al. Odense, 1981. P. 155-170) Роберта Франк подвергает сомнению аутентичность многих деталей изложенного Снорри мифа. Если следовать Р. Франк, то автор "Младшей Эдды", в силу своего пристрастия к мифологическим именам собственным, в значительной мере "реконструировал" историю о меде поэзии, исходя при этом из произвольного толкования нескольких скальдических кеннингов. Основой для "мифотворчества", как считает Р. Франк, послужили такие кеннинги поэзии, как Kvasis dreyri "кровь Квасира", Boðnar bára "волна Бодна", Óðrœris hafs alda "волна моря Одрёрира", которые Снорри почерпнул из "Недостатка золота" (Vellekla) Эйнара Звона Весов. Ни одно из использованных в этих кеннингах имен не прослеживается в более ранних источниках, в то же время все эти кеннинги, как пытается доказать исследовательница, могут быть истолкованы и без какой бы то ни было персонификации или превращения нарицательных имен в собственные (см. ниже).

23. Груз виселицы – Один, повесившийся на ясене Иггдрасиль, чтобы обрести мудрость, его сосуд – один из сосудов с медом поэзии, море сосуда Одина – поэтический мед, т. е. поэзия.

24. Сурт – мифический великан, глубокая долина Сурта – это либо углубление в скале, где хранился мед поэзии, либо – Йотунхейм, страна великанов.

25. Прибой закваски народа суставов фьорда – кеннинг поэзии (где суставы фьорда = скалы, их народ = великаны, прибой закваски великанов = мед поэзии). Р.Франк предлагает толковать другой кеннинг поэзии в этой строфе, кровь Квасира, по аналогии с этим – как кровь фермента в соответствии с предполагаемым значением слова Kvasir (dreyri "кровь" в таком случае – всего лишь один из синонимов жидкости). См.: Snorri and the Mead of Poetry. Р. 159 f.

26. Корабль Улля – кеннинг щита, его люди – воины; горе крепости битвы – кеннинг меча (где крепость битвы = щит).

27. "Мне выпал жребий вычерпывать жидкость винного корабля Хертюра (= Одина) для ускорителя ладьи", т. е. "мне выпал жребий произносить мою песнь князю". Винный корабль Хертюра – один из сосудов, в которых хранился мед. Что касается самого напитка, то он также описан здесь типичным "морским" термином: austr – обозначение морской воды в днище корабля, процесс вычерпывания которой (ausa – глагол от того же корня) использован Эйнаром как метафора поэтического творчества.

28. Кеннинг хвала сечи (morðs mærð) основан на синонимической субституции morð = dráp – "убийство, битва" и игре слов dráp и drápa – "хвалебная песнь" (об этимологии слова drápa см. в главе "Панегирическая поэзия").

29. Море Рёгнира и волна моря Одрёрира – кеннинги поэзии; плоская скала заклинаний – кеннинг языка. Р. Франк предлагает другое прочтение этой висы: "Волна медового моря (= песнь) мчится перед князем; работа Одина (Rǫgnis verk = поэзия) мне удается; волна меда Одрёрира шумит у плоской скалы песен (= языка)", считая, в частности, что наименование Одрёрир служит не обозначением сосуда (как у Снорри), но самого напитка (Snorri and the Mead of Poetry. P. 161).

30. Корабль саксов гор (т. е. великанов) – необычный кеннинг поэзии (ее именуют кораблем карлов, а не великанов). В связи с этим Р. Франк предлагает "собрать" этот кеннинг иначе: berg-Saxa Boðnar bára "волна чаши саксов гор" (Ibid. P. 162).

31. Автором цитируемой висы, однако, вероятнее всего, был Гест Оддлейвссон. В "Книге о заселении страны" (Landnámabók) рассказывается, что Стейн скальд, сын колдуньи (отсюда его прозвище Вёлу-Стейн), был настолько безутешен после убийства своего сына Эгмунда, что другой его сын, Эгиль, обратился к Гесту с просьбой помочь его отцу излечиться от тяжкого душевного недуга. Гест сочинил тогда начальную вису к "Драпе об Эгмунде", после чего Вёлу-Стейн продолжил драпу до конца и выздоровел. Очевидное сходство этой истории с обстоятельствами создания "Утраты сыновей" Эгиля Скаллагримссона подкрепляется несколькими текстуальными совпадениями – например, в драпе Эгиля Один также именуется "другом Мимира" (Míms vinr). (См. подробнее: Ohlmarks Å. Islands hedna skaldediktning. Årh. 878-980. Uppsala, 1957. S. 491-493). О том, насколько значительно могло быть влияние поэмы Эгиля на поминальную драпу Стейна, судить, однако, не приходится, поскольку от последней сохранились лишь первые две полустрофы.

32. Именно так истолковывает этот стих Финнур Йоунссон. См.: Skj. В I 93.

33. См.: Ralph В. En dikt av Steinþórr, islänning // Scripta Islandica. 1975. Bd. 26. S. 46-53.

34. Из-за плохой сохранности текста третьего стиха (Skj. A I 40. edr [: ór] lopt væi [: ætt]) все его толкования основаны на конъектурах (приведенная – принятая большинством исследователей – принадлежит Гудмунду Финнбогасону и Сигурду Нордалю). Халльвард Ли предложил иное прочтение первого хельминга: Mjǫk erum tregt / tungu at hrœra / Hropts ægi, / hljóðpundara – "Очень мне тяжко / волновать языком, / безменом звуков (или: рифм), / море Хрофта (= Одина, т. е. поэзию)". По его мнению, кеннинг hljóðpundari "безмен рифм" (написание без начального h- – нередкое явление в исландских рукописях) больше соответствует поэтической технике Эгиля (речь идет о сочинении песни и, следовательно, о подборе-"взвешивании" звукового материала – значении, отсутствующем в кеннинге ljóðpundari "безмен песни") и может быть сопоставлен с другим кеннингом языка в его стихах – ómunlokarr (Arinb. 15) "рубанок голоса". Что касается новых конъектур в строфе 3, то они, по признанию Х. Ли, прежде всего вытекают из требований аллитерации. См.: Lie H. Sonatorrek str. 1-4 // Arkiv för nordisk filologi. 1946. Bd. 61. S. 196 ff.

35. Ср. в этой связи следующее высказывание об "Утрате сыновей" Г. Миша: "<...> не благодаря Марсу, но благодаря музам выдающийся индивид смог подняться до осознания духовных основ своего существования, несмотря на то что он оставался связанным характерными для этой эпохи социальными узами" (Misch G. Geschichte der Autobiographie. 2. Aufl. Frankfurt am Main, 1969. Bd. II. 1. Hafte. S. 176).

36. Глагол blóta может быть понят здесь и в его буквальном смысле – "совершать жертвоприношения". Согласно предложенному в недавней статье Дж. Харриса толкованию приведенных строф, говоря о принесенной им против воли жертве, Эгиль имеет в виду своих погибших сыновей, Гуннара и Бёдвара, за которых Один и дал ему в качестве возмещения (bǫlva bœtr) дар поэзии и способность распознавать скрытых врагов, одерживая победу и спасая тем самым свою жизнь (см.: Harris J. Sacrifice and Guilt in Sonatorrek // Studien zum Altgermanischen. Festschrift für Heinrich Beck / Hrsg. Heiko Uecker. Berlin; New York, 1994. S. 173-196). Если следовать Дж.Харрису, как одинический герой (см. ниже), Эгиль видит свою утрату сквозь призму мифа, сознательно или неосознанно ассоциируя себя с легендарными героями прошлого: королем Ауном, одного за другим приносившим в жертву своих сыновей, чтобы продлить себе жизнь ("Сага об Инглингах". Гл. XXV), датским конунгом Харальдом Клыком Битвы, с той же целью в глубокой старости пошедшим войной на своего племянника Хринга, однако преданным и убитым своим "другом"-Одином ("Отрывок саги о древних конунгах"), и, наконец, Старкадом Старым, получившим, согласно Саксону Грамматику ("Деяния датчан". Кн. VI. Гл. 5), за принесенную им человеческую жертву Одину те же дары, что и сам Эгиль, – peritia condendorum carminum ("искусство сложения песней") и animi foritudine ("храбрость духа").

37. Об "Утрате сыновей" см. особенно: Ralph В. Om tillkomsten av Sonatorrek // Arkiv för nordisk filologi. 1976. Bd. 91. S. 153-165.

38. Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973. С. 138-162.

39. См. главу "Поэтический язык". С. 41.

40. Hallfreðar saga vandræðaskalds // Íslendinga sögur og þættir. II. Bls. 1232.

41. Младшая Эдда. С. 29-30; Edda Snorra Sturlusonar / Udg. Finnur Jónsson. København, 1931. S.32.

42. Об этом см. подробно в главе "Хулительные стихи: нид ".

43. Круг Земной. С. 9-10.

44. По мнению Йоунаса Кристьянссона, издателя "Пряди о Торлейве", история о Халльбьёрне весьма напоминает рассказ о Бэде, содержащийся в исландской рукописи ÁM 764, 4to (47. Bls.), который и мог послужить для нее образцом. В этом рассказе объясняется, почему Бэду после его смерти прозвали Достопочтенным (venerabilis), а не Благословенным (beati). "Случилось так, что один клирик захотел сочинить стихи на месте его погребения и начал так: "Здесь в яме" (Нас sunt in fossa ...). А дальше никак у него не выходило складно. Спустя некоторое время он опять пришел к могиле этого доброго человека. Увидел он тут, что стихи были совсем готовы, и вот их начало: "Здесь в яме кости Бэды Достопочтенного" (Нас sunt in fossa Bedae venerabilis ossa)". (Eyfirðinga sögur / Jónas Kristjánsson gaf út. (Íslenzk Fornrit. IX). Reykjavík, 1956. Bls. C-CI (Formáli, § 12)). Нетрудно, однако, заметить, что речь может идти лишь о самом поверхностном (хотя и несомненном!) сходстве двух историй, по существу же они глубоко различны: в противоположность рассказу о Халльбьёрне в приведенном здесь эпизоде нет и намека на чудесное общение клирика с благочестивым покойником, в результате которого могло бы иметь место внезапное обретение неумелым сочинителем поэтического дара. Более того, в этой истории вообще ничего не говорится о том, кем были сочинены стихи о Бэде, из чего следует, что они могли быть ниспосланы на его могилу свыше.

45. Глум Гейрасон (ок. 940 – ок. 985) – один из самых знаменитых скальдов второй половины Хв., младший современник Эгиля Скаллагримссона. Глум был скальдом конунга Эйрика Кровавая Секира и его сыновей (сохранился большой отрывок хвалебной песни, сочиненной им в честь конунга Харальда Серая Шкура, Gráfeldardrápa). О значении Глума Гейрасона свидетельствует строфа в "Драпе об исландцах" (Íslendingadrápa, 11) Хаука Вальдисарсона (XII в.), посвященной выдающимся исландцам (см. ниже), где Глум (так же как и другие скальды) прославляется за свои ратные подвиги.

46. Stúfs þáttur // Íslendinga sögur og þættir. III. Bls. 2246-2249.

47. Согласно одной из версий "Пряди о Стуве", Stúfsdrápa и была той песнью, с помощью которой Стув завоевал свое место при дворе Харальда конунга.

48. Темный конь шатров = корабль, его разоритель = воин или князь.

49. Saga Ólafs konúngs hins helga. Önnur deild // Fornmanna sögur. Kaupmannahøfn, 1830. S. 209.

50. Мы придерживаемся здесь толкования кеннинга поэзии, предложенного Р. Майсснером (См.: Meissner R. Die Kenningar der Skalden: Ein Beitrag zur skaldischen Poetik. Bonn; Leipzig, 1921. S. 60) и переводим mun- как эпитет. Финнур Йоунссон (Skj. В I253) истолковывает сочетание munvágs Dáins как полностью субстантивное ("волна ума Даина"; Дайн – имя карлика), что, однако, не соответствует ни одной из известных моделей кеннингов поэзии.

51. Харальд, младший сын Гудини ярла, подобно своим братьям унаследовавший его титул, был приемным сыном Эдуарда Исповедника и занял английский престол после смерти этого короля в январе 1066 г. Осенью того же года вскоре после разгрома вторгшегося в Англию войска Харальда Сурового в битве при Стэмфорд Бридже (25 сентября), в которой пали и норвежский конунг, и брат Харальда Гудинасона, Тости ярл, этот последний английский "конунг" 14 октября потерпел поражение и погиб в битве при Гастингсе. Таким образом, к моменту посещения Халли Англии Харальд Гудинасон еще был ярлом.

52. Тула (др./исл. þula) – поэтический перечень, одна из древнейших форм эпической поэзии, сохранявшаяся на протяжении всей истории германского аллитерационного стихосложения. Называя свою "песнь" тулой, Халли умаляет ее значимость, приравнивая ее к эпическому стиху, менее ценимому по сравнению со скальдическим (ср. в этой связи приведенный ранее эпизод о последних висах Харальда Сурового). О тулах см.: Гуревич Е. А. Эволюция жанра тулы в средневековой исландской литературе // Проблема жанра в литературе Средневековья / Под ред. А. Д. Михайлова. М., 1994. С. 138-174.

53. Ср. термин háttafall – "нарушение метра" в "Перечне размеров" (Háttatal) Снорри Стурлусона. (Snorri Slurluson. Edda: Háttatal / Ed. Anthony Faulkes. Oxford, 1991. P. 24, 26).

54. К. Гаде обратила внимание на общее число fǫng и fǫll – 24, соответствующее числу слогов в хельминге (полустрофе) дротткветтной строфы (12 + 12 = 24), и пришла к выводу, что сочиненная Халли драпа должна была состоять из полустроф, насчитывающих 10 fǫng "уловок", т. е. слогов, схватываемых на слух (ср. тождественный по смыслу и общепринятый в скальдической поэтике термин hending, обозначающий внутреннюю рифму), и 14 fǫll, т. е. спадов – соотношение маркированных и немаркированных слогов, нехарактерное и потому тщательно избегаемое в классическом дротткветте. См.: Gade K. E. Fang and fall: Two Skaldic termini technici // Journal of English and Germanic Philology. 1991. P. 361-374.

55. Имеется в виду норвежский король Сигурд Крестоносец (1103-1130). Эйнар вместе с тем уверен и в небесном воздаянии за прославление святого конунга: "Я легко получу хорошую плату за эту прекрасную поэзию – Божье благословение" (Geisli, 69).

56. Сага о Гуннлауге Змеином Языке / Пер. М. И. Стеблин-Каменского // Исландские саги. Ирландский эпос. С. 515; Gunnlaugs saga ormstungu // Íslendinga sögur og þættir. II. Bls. 1177-1178. См. также: Fidjestøl B. "Har du høyrt eit dyrare kvæde?". Litt om økonomien bak den eldste fyrstediktinga // Festskrift til Ludvig Holm-Olsen på hans 70-årsdag. Øvre Ervik, 1984. S. 61-73.

57. Clover C. J. Skaldic Sensibility // Arkiv för nordisk filologi. 1978. Bd. 93. S. 63.

58. Высказывалось, правда, мнение, что своим прозвищем Эйвинд был обязан ревности или зависти скальдов, которых он затмевал своим мастерством. См.: Поэзия скальдов. Л., 1979. С. 147.

59. Skáldasaga Haralds konungs hárfagra // Hauksbók / Udg. Eiríkur Jónsson, Finnur Jónsson. København, 1892-1896. S. 445.

60. Skj. B I 38-41.

61. Приведенные строфы – не единственные, в которых Эгиль обращается к своей внешности. Ср. также висы 13, 14 (В I45).

62. Аринбьёрн был сыном Торира, херсира (вождя) из Фьордов, области в Западной Норвегии.

63. Edda Snorra Sturlusonar / Udg. Finnur Jónsson. S. 125.

64. Круг Земной. С. 13; SnorriSturluson. Heimskringla. I-III. Bjarni Aðalbjarnarson gaf út. (Íslenzk Fornrit. XXVI-XXVIII). Reykjavík, 1941. I. Bls. 17.

65. Ср. сходное явление в поэзии провансальских трубадуров, также склонных описывать производимые ими над языком операции в терминах материальной деятельности: "Трубадур <Аймерик де Пегильян> говорит, что он не расстается ни со своим инструментом, ни со своим подпилком, с помощью которых он выковывает, оттачивает и подпиливает слова, поскольку он не видит ни более совершенных и отделанных произведений, чем его собственные, ни более искусного мастера изысканной рифмы, который более ломал бы слова или лучше их рифмовал, чем он сам" (Мейлах М. Б. Указ. соч. С. 68).

66. Morkinskinna / Udg. C. R. Unger. Christiania, 1867. S. 15.

67. Большое сходство между этими двумя висами, по-видимому, явилось причиной их позднейшей контаминации: недостающий второй хельминг висы Харальда в "Гнилой Коже" оказался восполненным второй полустрофой висы Рёгнвальда.

68. Kreutzer G. Die Dichtungslehre der Skalden. Meisenheim am Glan, 1977. S. 185 ff.

69. See K. von. Skop und Skald. S. 347 ff. Относящимся к христианской эпохе фон Зее считает также соответствующее значение древнеанглийского wōþ и его производных – wōþ-bora "поэт" и wōþ-cræft "поэзия".

70. Из недавних работ на эту тему см.: Харитонович Д. Э. В единоборстве с василиском: опыт историко-культурной интерпретации средневековых ремесленных рецептов // Одиссей. Человек в истории. 1989. М., 1989. С. 77-97.

71. Младшая Эдда. С. 21.

72. Круг Земной. С. 13; Heimskringla. I. Bls. 17.

73. Там же. С. 13; Ibid. Bls. 17. Предполагается, что Один не раскрывал людям тайные знания.

74. Хрейдар, как рассказывается в пряди, был прекрасный бегун и силач, что также охватывалось понятием íþrótt.

75. Халльвард Ли, справедливо подчеркивая различие между скальдической и эпической поэзией, относил первую к íþrótt, а последнюю к fræði "мудрость, ученость" и skemtan "забава, развлечение" (Lie H. Skaldestil-studier / Lie H. Om sagakunst og skaldskap. Utvalgte avhandlinger. Øvre Ervik, 1982. S. 117). Едва ли, однако, можно считать правомерным столь резкое разграничение "мастерства" и "учености": искусство скальда не только явилось результатом сложной трансформации эпических канонов, но и вобрало в себя в конденсированной форме поэтического языка всю заключенную в эпической поэзии мифологическую информацию. Одним из доказательств того, что скальды не проводили резкой границы между íþrótt и fræði, может служить кеннинг скальда fræða spillir В I 88, 10 (Holmgǫngu-Bersi, X в.) "погубитель мудрости". Не случайно и Снорри обращается к молодым скальдам, говоря, что они должны изучать его книгу til fróðleiks ok skemtunar (Edda Snorra Sturlusonar / Udg. Finnur Jónsson. S. 108) – "дабы набраться мудрости и позабавиться" (Младшая Эдда. С. 60). Ср.: Ralph В. От tillkomsten av Sonatorrek. S. 157.

76. Ср. также производное от sitja úti ("сидеть снаружи") – útiseta, употребляемое по отношению к колдунам, оставляющим в ночное время огороженное пространство с тем, чтобы заниматься ворожбой (útiseta ok vekja troll upp "сидеть снаружи и пробуждать троллей").

77. Последний также был скальдом. В "Перечне скальдов" (в разделе о хвалебной поэзии, прославляющей херсиров) о нем, в частности, сказано следующее: "Ульв сочинил драпу за одну ночь и сказал <в ней?> о своих подвигах; он умер до рассвета" (Edda Snorra Sturlusonar. III. S. 268).

78. Героев подобного типа, выделяющихся среди окружающих как своим тяжелым и воинственным нравом, так и внешностью – темным цветом волос, необычайным ростом и силой, – нередко можно встретить и в "сагах о древних временах". П. М. Сёренсен обратил внимание на то, что в сагах этого жанра наделенный такими чертами герой, как правило, рождается от экзогамного брака великана и дочери конунга. Таковы Сторвик и его сын, легендарный датский герой Старкад, согласно "Перечню скальдов", бывший родоначальником поэтической традиции. Экстраординарная внешность и опасное для социума поведение такого персонажа находят тем самым свое объяснение в его необычном происхождении, которое и ставит его по отношению к человеческому обществу в положение "чужака". Именно такими враждебными обществу "чужаками" изображаются и представители той ветви рода Квельдульва, к которой принадлежал Эгиль. В свете всего сказанного, нельзя не обратить внимания на приведенные здесь имена и прозвища старших родичей Квельдульва (Халльбьёрн Полутролль и др.), возможно, намекающие на их происхождение от великанов. См.: Serensen P. M. Starkaðr, Loki and Egill Skallagrímsson// Sagas of the Icelanders. A Book of Essays / Ed. J. Tucker. N. Y.; L, 1989. P. 146-159.


Эта страница нарушает авторские права

allrefrs.ru - 2017 год. Все права принадлежат их авторам!